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Lo que el Nuevo Testamento no dice lo que la mayoría piensa que dice sobre el cielo.

N. T. Wright es profesor de Nuevo Testamento y cristianismo primitivo en la Universidad de St Andrews, investigador principal en Wycliffe Hall, Universidad de Oxford y autor de más de 80 libros, incluido El Nuevo Testamento en su Mundo.

Una de las historias centrales de la Biblia, que mucha gente cree, es que hay un cielo y una tierra y que las almas humanas han sido exiliadas del cielo y están cumpliendo su tiempo aquí en la tierra hasta que puedan regresar.  De hecho, para la mayoría de los cristianos modernos, la idea de “ir al cielo cuando mueres” no es simplemente una creencia entre otras, sino la que parece dar sentido a todo.

Pero las personas que creían en ese tipo de “cielo” cuando se escribió el Nuevo Testamento no eran los primeros cristianos.  Eran los “Platónicos medios”, personas como Plutarco (un contemporáneo más joven de San Pablo que fue filósofo, biógrafo, ensayista y sacerdote pagano en Delfos).  Para entender lo que los primeros seguidores de Jesús creían sobre lo que sucede después de la muerte, necesitamos leer el Nuevo Testamento en su propio mundo: el mundo de la esperanza judía, del imperialismo Romano y del pensamiento griego.

Los seguidores del movimiento de Jesús que creció en ese entorno complejo vieron el “cielo” y la “tierra”, el espacio de Dios y el nuestro, si lo desea, como las mitades gemelas de la buena creación de Dios.  En lugar de rescatar a las personas de lo último para llegar a lo primero, el Dios creador finalmente uniría el cielo y la tierra en un gran acto de nueva creación, completando el propósito creativo original al sanar todo el cosmos de sus antiguos males.  Creían que Dios resucitaría a su pueblo de la muerte, para compartir y, de hecho, compartir su administración sobre esta creación rescatada y renovada.  Y creyeron todo esto por Jesús.

Creían que con la resurrección de Jesús, esta nueva creación ya había sido lanzada.  Jesús encarnó en sí mismo la fusión perfecta de “cielo” y “tierra”. En Jesús, por lo tanto, la antigua esperanza judía se había hecho realidad al fin.  El punto no era para nosotros “ir al cielo”, sino para que la vida del cielo llegara a la tierra.  Jesús enseñó a sus seguidores a orar: “Vénganos tu Reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. Desde el siglo III, algunos maestros cristianos intentaron combinar esto con los tipos de creencias platónicas, generando la idea de “dejar la tierra e ir al cielo”, que se convirtió en la corriente principal en la Edad Media.  Pero los primeros seguidores de Jesús nunca fueron por ese camino.

Las Escrituras de Israel habían prometido por mucho tiempo que Dios volvería en persona para habitar con su pueblo para siempre.  Los primeros cristianos adoptaron esto: “El Verbo se hizo carne”, declara Juan [1:14], “y habitó en medio de nosotros”. La palabra para “habitó” significa, literalmente, “tabernáculo”, “levantó su tabernáculo” – aludiendo al “tabernáculo” del desierto en la época de Moisés y el Templo construido por Salomón.  Estudiar el Nuevo Testamento históricamente, en su propio mundo (en lugar de aplastarlo y cortarlo para que se ajuste a nuestras propias expectativas), muestra que los primeros cristianos no creían que “irían al cielo cuando murieran”, sino que, en Jesús, Dios había venido a vivir con ellos.

Esa fue la lente a través de la cual vieron la esperanza del mundo.  El libro de Apocalipsis termina, no con las almas que suben al cielo, sino con la Nueva Jerusalen que desciende a la tierra, de modo que “la morada de Dios está con los humanos”. Toda la creación, declara San Pablo, será liberada de su esclavitud a la corrupción, para disfrutar de la libertad deseada de Dios.  Dios será “todo en todos”. Es difícil para nosotros los modernos comprender esto: tantos himnos, oraciones y sermones todavía hablan de nosotros “yendo al cielo”. Pero tiene sentido histórico y arroja luz sobre todo lo demás.

¿Cuál era entonces la esperanza personal para los seguidores de Jesús?  En definitiva, la resurrección: un cuerpo físico nuevo e inmortal en la nueva creación de Dios.  Pero, después de la muerte y antes de esa realidad final, un período de descanso maravilloso.  “Hoy”, dice Jesús al ladrón junto a él, “estarás conmigo en el Paraíso”. “Mi deseo”, dice San Pablo, ante una posible ejecución, “es partir y estar con el Mesías, que es mucho mejor. ” “En la casa de mi Padre “, aseguró Jesús a sus seguidores, “muchas moradas de espera hay”. Este no es el destino final.  Son el lugar de descanso temporal, por delante de la nueva creación definitiva.

El estudio histórico, leer el Nuevo Testamento en su propio mundo, trae sorpresas que también pueden tener un impacto en el cristianismo moderno.  Quizás lo más importante es una forma nueva, o más bien muy antigua, de ver la misión cristiana.  Si el único punto es salvar a las almas de la destrucción del mundo, para que puedan irse al cielo, ¿por qué molestarse en hacer de este mundo un lugar mejor?  Pero si Dios va a hacer por toda la creación lo que hizo por Jesús en su resurrección – para traerlos de vuelta, aquí en la tierra – entonces aquellos que han sido rescatados por el evangelio están llamados a participar, ahora mismo, en la renovación anticipada del mundo.

Dios pondrá en orden al mundo entero, dice esta cosmovisión, y en “justificación” él pone a las personas correctas, según el evangelio, para ser parte de su proyecto de corrección para el mundo.  La misión cristiana incluye traer verdaderas señales de avance de la nueva creación al mundo actual: en la curación, en la justicia, en la belleza, en celebrar la nueva creación y lamentando el dolor continuo de la antigua.

Las escrituras siempre prometieron que cuando la vida del cielo viniera a la tierra a través de las obras del Mesías de Israel, los débiles y los vulnerables recibirían cuidados y protección especiales, y el desierto florecería como la rosa.  El cuidado de los pobres y el planeta se vuelve central, no periférico, para aquellos que pretenden vivir en la fe y la esperanza, por el Espíritu, entre la resurrección de Jesús y la próxima renovación de todas las cosas.

Publicado originalmente en TIME

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