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La fecha de creación del libro de Daniel.
Aunque en realidad no dice haber sido escrito en el siglo VI a. De C., el Libro de Daniel da fechas internas claras, como “el tercer año del reinado del rey Joacim” (1:1), es decir, 606 a. C. ; “el segundo año del reinado del rey Nabucodonosor” (2:1), es decir, 603 aC); “el primer año de Darío” (9:1), es decir, 522 aC); “En el tercer año de Ciro” (10:1), esto es 547 o quizás 536). Daniel y sus asociados son retratados como judíos exiliados en Babilonia durante ese período. Sin embargo, varias inconsistencias internas dan lugar a ciertas preguntas y nos vemos obligados a preguntar si estas fechas pueden tomarse como la fecha de composición.
Primero, ¿quién era Belsasar? El libro de Daniel lo retrata como el rey de Babilonia en el primer año de su reinado, Daniel tiene su sueño de las cuatro grandes bestias que emergen del mar. (7:1-14) Se dijo que Belsasar había sido asesinado después de ver la escritura en la pared, momento en el que supuestamente Darío el Meda se hizo cargo del reino de Babilonia (5:30) En realidad Belsasar era el hijo del rey de Babilonia, Nabonidus, y él gobernó en lugar de su padre cuando Nabonidus fue a vivir a Teima en el desierto árabe durante ocho años (c. 552 – 545 aC). Sin embargo, no existe evidencia del asesinato de Belsasar y se conoce por extra conclusiva evidencia bíblica de que, de hecho, Ciro de Persia arrebato la corona babilónica de Nabonido en 539. Darío fue el segundo sucesor de Ciro después de Cambises y él (Darío) ascendió al trono persa en 522 a.C. ¿Cómo podría el autor del Libro de Daniel cometer tal error si viviera y escribiera a el tiempo indicado?
El autor del Libro de Daniel parece colocar el reinado de Ciro después del de Darío, nuevamente un error inexplicable para un autor contemporáneo con estos eventos. Además, no hace mención del hecho de que fue el Edicto de Ciro de 538 aC. lo que finalmente permitió a los hebreos regresar a Israel. Este es un evento crucial en la historia de la religión de Israel y seguramente merecería una mención de cualquier autor de ese período.
Tercero, no parece ser consistente con los hechos que los babilonios se presentan como persiguiendo activamente a los judíos e intentando destruir su religión. De hecho, los judíos vivían en paz y tenían muchas oportunidades de practicar su fe en el exilio en Babilonia. La sinagoga y la canonización de la Torá tienen sus orígenes en el judaísmo babilónico, como, por supuesto, el Talmud babilónico.
En cuarto lugar, las predicciones dadas por Daniel en la forma de interpretación de sueños y visiones son notablemente precisas hasta cierto punto. Él predice el surgimiento de cuatro reinos (2:31-45). Estos pueden identificarse fácilmente como el imperio griego, babilónico, persa, y el dividido imperio griego (después de la muerte de Alejandro Magno). Él continúa diciendo el “futuro” con gran precisión. Él habla de “un rey poderoso que se levantará y gobernará con gran dominio”, al que se le puede reconocer como Alejandro (336 – 323 a. C., (11: 3). entre los Ptolomeos que gobiernan en Egipto (los “reyes del sur”) y los Seleucidas que gobiernan en Babilonia (los “reyes del norte”). Estas predicciones generales se vuelven mucho más detalladas y específicas cuando él predice la conquista del rey del sur por un rey del norte que “hará lo que ni sus padres ni los padres de su padre hayan hecho, dispersando entre ellos el saqueo, el botín y los bienes”. “(11:24). (Ver también 7:7-10; 8:9-12). Se “predice” que este rey hará que cesen los sacrificios del Templo (9:27) y que establezca un “sacrilegio desolador” en el Templo (12:11). Este no puede ser otro que Antíoco IV Epifanes, el gobernante seléucida gobernador de Babilonia que profanó el Templo de Jerusalén en 167 a. C. y levantó una estatua de Zeus con quien se identificó. Desafortunadamente, después de estas “predicciones” notablemente precisas, Daniel se altera (11:40) cuando predice que este rey será atacado por el rey del sur, etc. Esto no concuerda con ningún evento histórico.
Finalmente, y de considerable importancia, es el hecho de que el Libro de Daniel nunca se agrupó con el Nevi’im hebreo (los Profetas), sino que siempre ha pertenecido al Ketuvim (los escritos). Si el autor hubiera sido aceptado como un judío del exilio en el siglo VI, su trabajo habría sido anterior a Esdras y Nehemías y ciertamente se habría considerado lo suficientemente autoritario para agruparlo con los otros profetas.
¿Qué explicación podría dar sentido a estas inconsistencias? La conclusión más obvia sería que el Libro de Daniel fue escrito en el momento de la profanación del Templo por Antíoco IV, durante la revuelta macabea que provocó ese sacrilegio. Eso explicaría por qué el autor no es muy preciso acerca de los eventos del siglo VI, por qué es tan preciso sobre la época de Antíoco y por qué nunca fue incluido entre los profetas. ¿Qué otra evidencia existe para respaldar tal conclusión, aparte del hecho de que responde a nuestras preguntas tan claramente?
Primero, las historias sobre Daniel habían circulado antes de la época de Antíoco y se habían usado durante mucho tiempo para alentar la obediencia fiel y la observancia de la ley judía. Sin embargo, todas las historias del libro de Daniel se relacionan directamente con la persecución bajo Antíoco: la lealtad a las leyes alimentarias judías y la negativa a adorar imágenes de otros dioses se había convertido en una cuestión de vida o muerte en el imperio en crisis de Antíoco.
Segundo, el nombre de Nabucodonosor contiene una referencia disfrazada de Antíoco a aquellos que conocen la numeración hebrea. El rey de Babilonia del 605 – 562 aC se llamaba nabu-kuddurri-usur, que debería traducirse al hebreo como Neucad Rezzar (como se encuentra en, por ejemplo, Jeremías 46:2, 39:11). El cambio de esa letra le da a este nombre el mismo valor numérico en hebreo (que no tenía números separados y por lo tanto usaba letras para representar números) como el nombre Antioco Epifanes. Esto es demasiado casual para ser accidental y demasiado ingenioso para ser milagroso.
En tercer lugar, todo el género de la literatura apocalíptica que Daniel representa solo se desarrolló durante el período de crisis y persecución bajo Antíoco. Los pocos ejemplos de Apocalíptico en el Antiguo Testamento son todos tardíos, y la popularidad de Apocalíptico en el Nuevo Testamento es una indicación de que era una forma literaria relativamente nueva y popular en la época de Jesús.
Este escrito es original por Dr. Bryan S. Rennie Profesor of Filosofia and Religión en Westminster College.
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