• Leído 1556 veces.

¿Por qué los Montanistas fueron condenados?

Montano

Montano

Por David F. Wright

Continuando con el tema de “herejía”, este artículo (también presentado por primera vez en la Conferencia de Dunblane en 1975) ofrece una casuística de un movimiento cristiano primitivo que fue ampliamente condenado como herético, pero que tenía mucho en común con algunos énfasis importantes en la vida de la iglesia de hoy. David Wright, uno de nuestros editores asociados, es profesor titular de Historia Eclesiástica en la Universidad de Edimburgo, y fue el primer editor de Themelios.

Damnatio memoriae es tanto el destino de los herejes y la frustración del historiador. La historia de Montanismo sufre la pérdida de ambos escritos Montanistas y anti-Montanistas. La mayoría de los refranes existentes de Montano y sus colegas Prisca (Priscila) y Maximila se conservan para nosotros por Epifanio, el heresiólogo del cuarto siglo. La cantidad de oráculos que existen no son más de veinte[1]. Hipólito de Roma, que escribió en el siglo III, habla de “libros sin límites ‘por los Montanistas, aunque el índice Romano Primitivo en el Decreto Gelasiano (quinto / sexto siglo) conoce sólo “algunas obras menores”, opúscula (Fuentes, pp 57, 226). Pruebas detalladas de los escritos Montanistas no son muchas, y todos ellos han desaparecido con trazo muy poco. Varias obras escritas por Tertuliano en su período Montanista tienen un valor estrictamente limitado, y sus referencias más o menos a las diferencias Montanistas ‘differentiae’ sería insignificantes si el mundo no hubiera perdido sus “siete libros escritos en contra de la Iglesia en defensa de Montano ‘, como Jerónimo algo tendenciosamente (un objetivo personal para promover cierta causa) describe Su Éxtasis (Fuentes, p. 171).

Más extensas obras de los Montanistas sin duda se hubieran conservado si las refutaciones católicas hubieran mostrado una mayor aptitud para la supervivencia. La desaparición de muchas de estas últimas es mucho más sorprendente que la pérdida de las primeras, y tal vez sin paralelo en la iglesia primitiva. (Incluso puede merecer una explicación basandose sobre la historia del Montanismo.) Eusebio era mucho mejor, tenía a su disposición “la más amplia oferta de material histórico” (HE 5:16:01), de la que conservaba valiosos extractos de la obras de ‘el Anónimo’, un contemporáneo de Montano, y Apolonio, quien escribió unas cuatro décadas más tarde, alrededor de 210. Pero la lista de respuestas católicas perdidas a la “Nueva Profecía (la auto—designación de “los Montanistas”— un título no atestiguado anteriormente a mediados y finales del siglo cuarto. Cf Fuentes, pp 89, 153) es mucho más largo, incluyendo los escritos por Milcíades, Alcibíades, Claudio Apolinar, Rhodo, Sotero, Eleuterio, Melito, Gaius, Serapión y Clemente de Alejandría, así como el hereje Monarquiano Práxeas.

Una consecuencia de esta falta de evidencia documental es la incertidumbre por qué los Montanistas fueron condenados, como sin duda lo fueron por los obispos de la provincia de Asia. Los registros del “el Anónimo” dice que “Cuando los fieles de todo Asia se habían reunido con frecuencia y en muchos lugares de Asia para este fin, y en el examen de las enseñanzas novedosas las habían pronunciado como profanas y rechazadas como herejía, estas personas fueron expulsadas por tanto de la Iglesia (Eusebio , HE 5:16:10). Una acción similar pudo haber sido adoptada en otras regiones de Asia Menor e incluso más al este (cf. la carta de Serapión de Antioquía “la exposición de la misma herejía» y llevando numerosas firmas episcopales. ibid. 5:19:2-4). Los sínodos de Iconio y Synnada (en el este de Frigia), que hacia el año 230 resolvieron que los bautismos Montanistas eran inútiles, y por lo tanto los Montanistas tenían que ser (re) bautizados en la Iglesia católica, probablemente habló por la mayoría del Asia Menor, si no más allá (Fuentes, pp. 62, 65, Eusebio, HE 7:7:5). En la iglesia occidental las fortunas oficiales del movimiento son menos claras. Los juicios negativos de los obispos de Roma, ya sea Sotero y Eleuterio o su sucesor quien Práxeas persuadió a “poner en fuga al Parácleto’, al parecer no constituía censura formal o excomunión (Fuentes, pp 43f (¿Victor?¿Ceferino?). Eusebio, HE 5:3:4-4:2). Los hermanos de Galia representados por Ireneo no se inhibieron de abogar por una actitud más comprensiva de Roma, y los obispos africanos parecen no haber sentido ninguna obligación o presión para expulsar a Tertuliano y otros que abrazaron la “Nueva Profecía”. En efecto, los motivos para hablar de un cisma del grupo de Tertuliano de la iglesia de Cartago son mucho menos claras de lo que se suele suponer. Un caso importante ha sido recientemente hecho con la opinión de que en toda su vida, y muy probablemente hasta después del episcopado de Cipriano, los Tertulianistas permanecieron siendo un Club Santo dentro de la iglesia católica, ecclesiola in ecclesia, ni excomulgando ni excomunicados. [2]

1.Denuncias de monarquismo

Los extractos de Eusebio del “el Anónimo” no proporcionan información precisa sobre los términos del veredicto de los sínodos de Asia contra la Catafrigianos, el nombre que sus oponentes católicos regularmente usaron con los Montanistas. Si los escritores posteriores son creíbles, los Montanistas presentaron un caso abierto y cerrado de error herético. A finales del siglo cuarto prevaleció la opinión de que su principal defecto residió en su monarquismo, es decir, su rechazo de permanentes distinciones personales entre Padre, Hijo y Espíritu Santo en la Trinidad. El Concilio de Constantinopla en 381 los Montanistas fueron condenados en estos términos (canon 7) y Jerónimo puso su Sabelianismo (es decir, monarquianismo) el incumplimiento de la “regla de la fe” a la cabeza de su catálogo de sus aberraciones (Fuentes, pp 167 – 168). Dídimo el Ciego de Alejandría (muerto c. 398) hizo lo mismo en la explicación de por qué la iglesia se negó a reconocer los bautismos Montanistas. Dídimo erróneamente apeló a una profecía de Montano: “Yo soy el Padre y el Hijo y el Parácleto», mientras que Basilio de Cesárea incluso supuso que los “Pepucianos” bautizaban en el triple nombre del Padre, del Hijo y Montano o Priscilla (Fuentes, 155F pp., 113). El predecesor de Basilio de Cesárea a mediados del siglo tercero, Firmiliano, atribuyó la desaprobación del sínodo de Iconio al juicio de los obispos que en los bautismos de los Montanistas se hallaba el error concerniente al Espíritu. Esto automáticamente los despojaba también de la posesión del Padre y del Hijo. (Fuentes.P.61).

Sin embargo, Firmiliano no pudo ocultar el reconocimiento del sínodo que la Nueva Profecía pareció reconocer un mismo Padre y el Hijo como la iglesia católica. De hecho, cualquier conexión entre el Montanismo y las distintas marcas de monarquismo fue sólo accidental, no había afinidad inherente entre las dos. Esto no es negar que algunos Montanistas a finales del siglo segundo, o al principio del siglo tercero, o (y tal vez más en las décadas posteriores, encontrándose empujados a la heterodoxia más evidente por el destierro repetitivo eclesiástico y secular) fueron culpables de error monarquiano. Hipólito de Roma acuso a algunos de ellos de ser Noecianos (de Noetus de Esmirna, uno de los primeros maestros Monarquianos), y el tratado de ‘Contra Todas las Herejías’ atribuido erróneamente a Tertuliano, que se basa probablemente en Syntagma el escrito perdido de Hipólito contra herejías, dividia a los montanistas en dos campamentos, uno encabezado por Esquines que afirmaba que Cristo era ambos, Padre e Hijo (Fuentes, pp 58, 51). Pero Hipólito acepta que en su mayoría los montanistas eran ortodoxos con respecto al Padre y al Hijo, un veredicto que fue ampliado para cubrir también el Espíritu por Epifanio, un escritor posterior que dependió mucho de fuentes anteriores (Fuentes, pp 57, 115).

No hay que olvidar que las creencias Monarquianas disfrutaron de un gran auge en los siglos segundo y tercero. Su refutación comprometió el pleno vigor de gigantes como Orígenes y Tertuliano…¡el Montanista! ¿No fue Praxeas, el archmonarquiano demolido por Tertuliano en su obra más importante sobre la Trinidad, el mismo que en Roma no sólo “introdujo herejía ‘, pero también’ desterró La Nueva profecía’? Tertuliano es inequívoco de que Montano y sus compañeros no fueron condenados por cualquier transgresión de la “regla de la fe y de la esperanza”, y confiesa que la dirección del Parácleto lo compromete cada vez más con confianza a su exposición de la Trinidad. Tertuliano registra un oráculo profético que es totalmente católico: “Dios trajo la Palabra como una raíz brotando un árbol, y un manantial un río y el sol un rayo” (Fuentes, pp 44, 37, 45). “Tertuliano ayudó a rescatar a la iglesia católica de la herejía teológica precisamente porque era un Montanista” (Barnes, op. cit., P. 142). La parte decisiva mayor de todo, los críticos principales de Montano y las profetisas citados por Eusebio guardan silencio acerca de las nociones heréticas sobre el Padre y el Hijo; el fracaso de Eusebio para citar en este respecto sostiene su propia falta de referencia a la misma.

2. Éxtasis y frenesí

¿Qué fallas, entonces, las principales fuentes de Eusebio encontraron con los Montanistas? ¿Son tales como para explicar su rechazo como herejes? “El Anónimo” acusa a Montano de ‘profetizar en contra de la manera que la iglesia había recibido de generación en generación por tradición desde el principio. ‘Cayó en un estado de posesión, por así decirlo, y éxtasis anormal, a tal grado que se convirtió en frenético y comenzó a balbucear y pronunciar sonidos extraños’. “Las dos mujeres charlaban de manera frenética, inoportuno y poco natural” (Eusebio, HE 5:16:7, 9). Apelando a otro escritor, Alcibíades quien había demostrado que un profeta no debería hablar en éxtasis, ‘el anónimo’ reclama que la ‘Nueva Profecía’ “no puede indicar ningún profeta bajo el Antiguo o el Nuevo Pacto, que fue movido por el Espíritu de esta manera, ni Agabo ni Judas ni Silas ni las hijas de Felipe ni Ammia en Filadelfia ni Cuadratus “(ibid., 5:17:1, 3).[3]

Esta línea de ataque se desarrolló con gran detalle por Jerónimo y Epifanio (Fuentes, pp 171, 175, 176, 179-180, 119-127). Este último buscaba demostrar seriatim que “cada profeta en el Antiguo Testamento y el Nuevo sabía lo que estaba diciendo” y “hablaban en plena posesión de sus sentidos”. También examina las apariciones de la palabra ekstasis en la Biblia Griega, evidentemente contrarrestando las apelaciones Montanistas a estos precedentes. Su argumento no es incompatible con su escrutinio posterior del contenido de las profecías Montanistas en comparación con la enseñanza de la Escritura. Su tratamiento implica lo que el relato del Anónimo obviamente no permite, que el éxtasis puede emitir mensajes comprensibles y significativos. Había claramente más en las profecías Montanistas que glosolalia ininteligible, si eso es lo que, inter alia entre otras cosas, denota éxtasis.

No puede haber duda de que la alegación de éxtasis, sin embargo vagamente avanzada, se pega contra los Montanistas. Dos preguntas, entonces hay que hacer frente a esto. En primer lugar, ¿era el éxtasis desconocido en la tradición profética? La erudición moderna del Antiguo Testamento es poco probable que respalde el caso de Epifanio sin reservas, incluso con respecto a los profetas- escritores más importantes. La posesión por el Espíritu o Logos se asimila a la reproducción de un instrumento musical es afirmada en los profetas bíblicos por los escritores ortodoxos a partir del siglo segundo[4], en plena armonía con la expresión célebre de Montano, ‘vi, el hombre es una lira, y me cierno sobre (muevo sobre) él como un plectro’ , que Epifanio estigmatiza como totalmente ajeno al Espíritu profético. La prestación de la Nueva Biblia en Inglés de glosolalia como “expresión extática” indica que el Anónimo y quizá también los obispos de Asia pudieron haber estado en un terreno inestable al suponer que profetas cristianos nunca hablaron en éxtasis. La segunda cuestión que se plantea aquí simplemente se pregunta si la forma en que Montano realmente podría haber profetizado se alzaba tan grande como el Anónimo sugiere. En esta primera etapa aparentemente no hubo intento de condenar a la Nueva Profecía alegando que Montano había estado involucrado en religión frenética de Frigia. Uno se pregunta si la concentración en puntos de estilo profético apunta a un desacuerdo más profundo.

3. Martirio

Los esfuerzos del Anónimo de demostrar la falsedad de la Nueva Profecía lo enreda en la auto-contradicción en el tema del martirio. Su pregunta retórica si las filas de los Montanistas han producido un solo mártir refleja la opinión generalizada de la antigüedad cristiana que el martirio es una manifestación de la señal de la vida del Espíritu, una opinión que tiene sus raíces en la Revelación de Juan y ramificaciones múltiples en la iglesia primitiva. Después asumiendo que los montanistas en su falta de mártires expone la falsedad de sus pretensiones al Espíritu, sin embargo, posteriormente el Anónimo minimiza la apelación a los mártires reconociendo que los Marcionitas, por ejemplo, tienen numerosos mártires, ‘pero seguramente no vamos por esta razón a darles nuestro consentimiento, ni reconocer que ellos poseen la verdad’ “(Eusebio, HE 5:16:10, 20-22). Este  ‘tipo de argumento “corona yo gano, escudo tú pierdes” es un reconocimiento claro de que los montanistas no pueden ser hallados culpables en la evaluación del martirio, aunque, como más tarde la experiencia africana puede sugerir, actitudes frente a la persecución y el martirio podría haber figurado entre los cargos en los sínodos de Asia.

Hay en realidad abundante evidencia para demostrar que la Nueva Profecía era cualquier en cualquier cosa menos tibia en este frente. Tertuliano creía que el Parácleto convocaba a los hombres al martirio y  condenaba en Vuelo en medio de la Persecución, así como la evasión de cualquier medida legítima que pudiera incurrir en el castigo (cf. The Soldiers Garland).  Dos oráculos Montanistas conservados por Tertuliano son exhortaciones a soportar con alegría los reproches de los perseguidores y la esperanza de una muerte no ‘en la cama o en un aborto o en las fiebres, sino en el martirio, para que el que padeció por nosotros sea glorificado “. Los mártires de Lyon en el 177 es casi seguro que tenían algunas influencias del Montanismo, como sugiere la narración en el caso de Vettius Epagathus: “Después de haber confesado en voz muy clara, también alcanzó a la herencia de los mártires, que se llama el Parácleto de los cristianos, teniendo el Paracleto en sí mismo, el Espíritu de Zacarías (Lc 1:67), cuyo Espíritu lo mostró en la plenitud de su amor, en que él se agradó a establecer incluso su propia vida por la defensa de los hermanos “ (Eusebio, HE 5:1:10). Por otra parte, epitafios recuperados de una parte de Frigia revelan una audacia y claridad en la confesión del cristianismo que no había en otros lugares, en las inscripciones de lápidas en la era pre-constantiniana. La ubicación apunta a una comunidad Montanista. Una tradición literaria representada por las cartas de Filadelfia, de Juan e Ignacio, que elogia a los cristianos en la firmeza, en esta misma zona de persecución hasta el Final[5].

4. Profecía- Cumplimiento y Sucesión.

Para el escritor católico “Anónimo” el carácter espurio de la Nueva Profecía está demostrado por la falta de cumplimiento de ciertas predicciones específicas. Maximila había predicho ‘guerras y revoluciones’ pero ella ya estaba muerta hacía 13 años y ‘no había existido una guerra universal o parcial en el mundo’. (Eusebio, HE 5:16:18). Maximila también predijo según Epifanio, “Después de mí no habrá más profecía, sino la consumación.” Con los años ‘que después de Maximila’ transcurrieron el vacío de sus expectativas se convirtió cada vez más patente. Pero ¿cuánto tiempo un intervalo tuvo que intervenir antes de que el incumplimiento pudiera haber sido alegada en procesos conciliares? Es poco probable que haya funcionado como una acusación en las primeras medidas anti-Montanistas.

La predicción de Maximila de la cesación de la profecía, tal vez pronunciada hacia el final de su vida en respuesta a una inminente ruptura en la línea profética (cf. Powell, art. cit., P. 43), no fue en sí misma en desacuerdo con el criterio establecido por el Anonimo: “El apóstol establece que el don profético debería continuar en toda la iglesia hasta la venida final.[6]” No fue sólo el retraso del fin, sino también conjuntamente el fracaso de la sucesión profética que expuso la falsedad. Ninguno de los escritores católicos, hay que señalar, afirmó que el don profético ya no pertenecía a la iglesia. Orígenes, Epifanio y Jerónimo todos afirman en diferentes formas el reconocimiento de la Iglesia sobre el carisma auténtico de la profecía (cf. Fuentes, pp 55-56, 116, 167). Después de mostrar un interés de propiedad en los primeros profetas asiáticos, fueron los Montanistas los únicos aparejados con su propia trampa cuando eran incapaces de mantener la sucesión (cf. Eusebio, HE 5:17:4).

5. Los frutos del Profeta

Hemos agotado las alegaciones específicas del escritor “Anónimo” en contra de la Nueva Profecía según lo registrado por Eusebio. Los extractos de Apolonio, quien, Eusebio nos informa, escribió cuatro décadas después que Montano empezó a profetizar, i.e. c. 212, y por lo tanto puede estar describiendo en parte desarrollos posteriores, en gran parte expone la conducta de diversas figuras Montanistas (Eusebio, HE 5:18:1-11).

El argumento se basa en el axioma de que un profeta es bien conocido por los frutos de un profeta, lo que concuerda con las recomendaciones de la Didaché para distinguir entre el profeta verdadero y lo falso. (Apolonio puede tener la Didaché en mente en la afirmación de que la Escritura prohíbe a un profeta de recibir regalos y dinero.) Pero es dudoso que tanto peso debe atribuirse a las denuncias de colores de Apolonio, no más, que a los cargos más escandalosos, incluyendo los sacrificios de niños, dirigidos contra los Montanistas de la época de Cirilo de Jerusalén, que describe Montano mismo “lleno de impiedad y crueldad… apestando toda impureza y libertinaje” (Fuentes, p 89; cf. pp 138f, 151, 189 para Epifanio, Filaster y Agustín).

No hubiera, por supuesto, nada inusual en el egoísmo de charlatanes y feriantes que se aprovechan de un movimiento entusiasta como el Montanismo. Si hemos de creer los críticos paganos como Luciano y Celso, (estos eran críticos del cristianismo) los Montanistas no fueron los únicos cristianos del siglo II en ofrecer un juego justo a los impostores en marcha[6], mucho antes de los días de Cirilo de Jerusalén, los cristianos fueron acusados indiscriminadamente de misterios caníbalistas e incestuosos. El Anónimo según lo informado por Eusebio no establece ningúna falla moral en contra de “los Montanistas,” Tertuliano no se molesta en refutar la clase de acusaciones que Apolonio hace, mientras que Hipólito sólo menciona sus reglamentos ascéticos (Fuentes, pp 57F.). Apolonio da cuenta brevemente de sus ayunos exigentes y sus “disoluciones de matrimonios”, que eran una característica común de las variedades encratitas> (persona que se abstenía de carne, matrimonio y vino) del cristianismo del segundo y probablemente del primer siglo. Algunas de las objeciones de Apolonio puede ser dirigida contra nada más censurable que “un plan financiero para la regularización de las ofrendas a la Iglesia apostólica y mantenimiento para los predicadores” (Powell, art. cit., pp 50f.). Es a la vez decepcionante y sugerente que Apolonio concentro tanto fuego en este frente. Si hubiera habido Montanistas sinvergüenzas y diletantes, había también rigoristas éticos y mártires heroicos como Tertuliano, Perpetúa y Felicitas.

La franqueza de Anónimo y Apolonio en la especificación de los defectos Montanistas que hemos considerado hasta ahora contrasta marcadamente con su vaguedad sobre su heterodoxia fundamental. Se habla en general de “herejía” y las “enseñanzas novedosas”, de la falsedad de las predicciones de la Nueva Profecía y la blasfemia de los profetas contra la iglesia por negarse a reconocer su carisma. Pero no dejan ningún indicio de afirmaciones extravagantes por parte de Montano de una relación especial, o de identidad, al Parácleto. (En el contexto es Eusebio que se refiere al “Parácleto Montano ‘, HE 5. 14)

6. El Parácleto en los Profetas

El éxito de Montano y las profetisas en atraer al público es otorgado por el Anónimo, de conformidad con el exagerado protagonismo personal dado al trío en prácticamente todas las fuentes. La queja principal de Hipólito es “excesiva confianza en estas tres líderes de los Montanistas. Ellos alegan que han aprendido algo más por ellas que por la ley, los profetas y los evangelios…. Ellos magnifican a las mujeres por encima de los apóstoles y de todos los dones de la gracia, asi algunos presumen acertando en ellas algo superior a Cristo. Se adhieren más a los discursos de Montano que a los Evangelios. Entre el trío solo Hipólito dice que Montano era considerado como profeta y que el Paracleto-Espiritu había partido a (entrado en, kechōrēkenai) Maximila y Priscila, esto no va más allá de un modelo bíblico de la morada del Espíritu profético (Fuentes, pp 57-59).  Reclamaciones heterodoxas sobre el Espíritu Santo primero salen a la luz en Pseudo-Tertuliano ‘Contra todas las Herejías’, que, como hemos señalado, está probablemente endeudado con un trabajo perdido por Hipólito. La blasfemia común de los Montanistas afirmaba que ‘el Espíritu Santo, no el Parácleto, estaba en los apóstoles. El Parácleto, dijo más cosas por medio de Montano que lo que Cristo estableció en el evangelio- no solo más- sino que mejor y más grandes’. “(Fuentes, p. 51). Aquí tenemos una distinción entre el Espíritu en los apóstoles y el Parácleto en los profetas (Montanistas), lo que no, de cualquier manera, reaparece en el examen prolongado de Epifanio sobre las profecías Montanistas, aunque también se cree que el mismo utilizó el Syntagma perdido de Hipólito entre otros primeras fuentes. Lo más cercano que Epifanio llega a grabar estas pretensiones tan aberrantes ocurre en su cita de expresiones de Montano, ‘Yo soy el Señor, Dios Todopoderoso morando en el hombre “, y” Yo no soy ni ángel ni embajador, Yo Soy, el Señor Dios, el Padre, Soy yo el que ha venido.“

Estos oráculos, junto con una tercera: “Yo soy el Padre y el Hijo y el Parácleto”, elevan en forma aguda la cuestión de la estructura en primera persona de varios de los dichos Montanistas. ¿Cuándo Montano dijo: ‘Yo soy el Señor Dios.’ estaba haciendo algo más escandaloso que asumir una postura profética conocida del Antiguo Testamento, tal vez sin el prefacio: “Así dice el Señor ‘? Que fue mal entendido en pretender una relación única con el Parácleto, la persona divina cuyo portavoz había sido a menudo, sugiere que la profecía cristiana no se presentó normalmente en esta forma, aunque sería difícil imaginar que nunca tomó esta forma.[7]

7. ¿Escrituras Montanistas?

La concentración de los Montanistas en la designación “Parácleto” para el Espíritu Santo, es muy inteligible en términos del rol futuro asignado por Jesús al Parácleto prometido en Evangelio de Juan. Tertuliano explica en detalle considerable lo que entiende por el Parácleto, el dar a conocer a través de la Nueva Profecía “cosas más, más y mejores” que en Cristo. Es obvio inmediatamente que no tienen nada que ver con desplazar la ‘regla de fe’ o presentar nueva revelación.[8] Corresponde más al desarrollo de la ética que la doctrina. Tertuliano no ofrece base alguna para la creencia popular de que la “Nueva Profecía” amenaza las Escrituras apostólicas, canonizando doctrina recientemente revelada doctrina, y hay razones inadecuadas en otra partes de nuestras fuentes. El rango y las filas Montanista puede haber sido culpables de reverencia extravagante por las enseñanzas de sus líderes proféticos, atesorándolos e incluso aparentemente exaltándolos por encima de las mismas Escrituras. Una actitud similar a maestros humanos es observable en el primer siglo en Corinto, en el siglo XX de la vida de la iglesia evangélica y, sin duda, en todos los siglos alternos. No justifica la atribución a Montano, Priscila y Maximila de las reclamaciones que sus profecías deben gozar de igualdad con o preeminencia sobre los escritos apostólicos.[9] Apolonio acusa a Themiso, posiblemente sucesor de Montano como cabeza del movimiento, de “imitar al apóstol por atreverse a escribir una epístola católica”, pero en sí este no era un delito. El eminentemente ortodoxo Dionisio de Corinto, escribió varias, y sus “Epístolas Católicas” eran cartas dirigidas a las distintas comunidades cristianas, Clemente, Ignacio, Policarpo y muchos otros también habían escrito algunas (Eusebio, HE 5:18:5, 4:23: 1-12). El “miedo y la precaución extrema”, que contuvo al ‘Anónimo’ de escribir su refutación de la ‘Nueva Profecía’, “no sea que acaso podría parecer ser la adición de un nuevo artículo o cláusula a la palabra del Nuevo Pacto del Evangelio, al cual quien se ha propuesto vivir según el Evangelio sencillo, puede agregar, y de la que nadie puede quitar “, han sido a menudo interpretados como ansiedad de no cometer el mismo delito, como los Montanistas (Eusebio, HE 5:16:3). Si este fuera el caso, uno se pregunta qué pensaba de todos los demás cristianos del siglo II que escribieron libros, como sus contemporáneos Milcíades y Alcibíades, cuyos tratados anti-montanistas conocía (ibid., 5:17:1). Si el temor de ‘Anónimo’ estaba bien fundado, el canon del Nuevo Testamento debe haber sido aún sujeto a la fluidez ilimitada, sus propias palabras, aquí se entiende normalmente para descartar (aunque, como hemos señalado, al enumerar “los que profetizan bajo el Nuevo Pacto” no hace distinción entre los profetas del el Nuevo Testamento y en décadas posteriores). Si su miedo era irreal, casi no se puede tomar como un testigo fiable a las intenciones de los profetas Montanistas.

El Canon Muratorio prohíbe libros de Milcíades, tal vez el Montanista mencionado por parte del Anónimo, si se puede depender del texto[10], y el escritor Romano Gayo busco en una disputa A.D. 210 ‘frenar la audacia de los Montanistas en componer Nuevas Escrituras”(Eusebio, HE 6:20:3). Es un desafío a la razón en suponer, como Eusebio lo indica, que los Montanistas todavía, cuarenta años después de Montano empezaron a profetizar, estaban produciendo ‘Nuevas Escrituras’ a menos, es decir, que sólo recientemente hubieran comenzado a hacerlo. Gayo, hay que recordar, mostraba tal animosidad en contra de la “Nueva Profecía” que le atribuye el Evangelio de Juan y el Apocalipsis, en el que se basó en gran medida, al hereje Cerinto (cf. Grant, op. cit., Pp 104-108).

8. Jerusalén en Frigia

Por otra parte si los Montanistas esperaban el inminente descenso de la nueva Jerusalén en un lugar poco importante en Frigia, es poco probable que ellos les hubiera concernido el proveer escrituras para las necesidades de la Iglesia. Ya sea que entretuvieron tal expectativa sin embargo es también cuestionable más de lo que normalmente se sospecha.[11] El descenso de Jerusalén en Pepuza se declaró en una visión que tuvo ‘o Quintilla o Priscila, no puedo decir con precisión quién’, informó Epifanio en su descripción de un grupo de Montanistas que surgieron del grupo principal, probablemente después de la muerte de Montano y quizás también después de Maximila (Fuentes, pp. 139f). Hay buenas razones para asignar la visión de Quintilla, la cual no fue del trío original. La traducción de la frase es variable, puede hablar del presente más que un descenso en el futuro. La presentación anterior estaría más de acuerdo con él relato de Apolonio de Montano, nombrando a Pepuza y Tymion- Jerusalén ‘en su deseo de reunir gente de todas partes’ (Eusebio, HE 5:18:2). En vista del hecho de que, según Quintilla, el descenso se produce porque Pepuza es santa, Montano nombró las dos ciudades ‘no en el contexto de la Jerusalén celestial, sino más bien en el de la Jerusalén de Hechos-la recreación de la Iglesia, muy organizada pero dirigida por el Espiritu Primitivo’. El punto importante es la designación de ‘Jerusalén’ en virtud de su presente carácter y función, ya sea en la publicidad piadosa o engrandecimiento del precedente pentecostal,[12] más que en el contexto de un evento futuro. Tertuliano se adhirió a la norma expectativa del siglo segundo de la venida de la Nueva Jerusalén en Palestina y creyó que la ‘Nueva Profecía’ confirmaba esta esperanza.

Si el Montanismo debe ser considerado como el anuncio de la inminente parousia no está abierto a una respuesta simple. Maximila, como hemos visto, esperaba la consumación de todo después de su muerte, pero se supone que no excluía cierto intervalo antes de que se produjera. Las diversas formas de morir que Montano concibió en fomentar la esperanza del martirio, no incluía ser tomados por la Venida del Señor. Los Padres no arrojan más luz sobre el tema. Sería razonable suponer que los Montanistas, nutriendo intensas esperanzas escatológicas, que por lo menos, o tal vez exclusivamente, en Maximila asumieron amplia especificación cronológica. En cualquier caso, es otra vez dudoso que las convicciones Montanistas sobre el tiempo (o ubicación) del Final, podría haber influido significativamente en las decisiones de los sínodos de Asia, a pesar de que fácilmente podría haber contribuido a la impresión general de la audacia indignante.

9. Fanático, no herético

La conclusión se impone que ‘en la controversia temprana sobre el Montanismo, el criterio escritural o eclesiástico, para la condenación del movimiento no fue fácilmente de manejar’'(Vokes, op. cit., p. 320). En pocas palabras, la ‘Nueva Profecía’ era fanática y no herética[13]. Por el estilo de su profecía la excentricidad de sus exigencias ascéticas, su irritación al repudio de los obispos a su carisma, y tal vez por las facetas de su conducta personal y predominio, el trío profético mostró una arrogante presunción, la cual los obispos de la Iglesia de ese tiempo no podían dejar de tomar nota. La afirmación que ellos eran los órganos de las instrucciones del Espíritu a la Iglesia encerraba una citación imperiosa, al reconocimiento y obediencia, la cual los obispos no podían tolerar en un recién convertido y sus dos compañeras las cuales eran mujeres. La iglesia de los 170’s y los 180’s había llegado a un sensible, incluso espinosa etapa de su desarrollo. Estaba emergiendo de las confusiones de la crisis Gnóstica, y recuperándose de la dura confrontación con Marción, pero todavía se sentía después de un claro consenso sobre los términos de su título apostólico. Si leemos correctamente al “Anónimo”, podría ser muy sensible con el arca de las Escrituras del Nuevo Testamento como su construcción avanzaba. Un renacimiento magnético de ‘Profecía Cristiana’[14], podría dividir más que unir, fomentar emociones y disturbios, cuando la estabilidad era la necesidad del momento.

Tertuliano no se preocupa por “comidas de comida seca (xērophagia) y los festines de rábanos” (Hipólito, Orígenes, pág 57.). Su defensa de la ‘Nueva Profecía’ se mueve en un nivel más sofisticado[15], y sin embargo, el Parácleto perfeccionando la disciplina de la iglesia requiere no sólo la aceptación inquebrantable de la persecución, sino también el velo de las vírgenes, la intensificación de los ayunos, la prohibición total de las segundas nupcias y el cierre de la puerta de la penitencia para remisión contra los pecados graves después del Bautismo. Tal extremismo era escandaloso en lugar de profanación, y provocó su propia condenación (‘tres cuaresmas en lugar de uno “,¡de acuerdo con Jerónimo!).

10. “Cosas mayores”

Pero si el rechazo de la ‘Nueva Profecía’ a finales del siglo II y principios del III siglo, es bastante comprensible, la sentencia de la retrospectiva puede contar lo perjudicial y lamentable. La cara más atractiva del Montanismo se vislumbra en el prólogo y el epílogo de la Pasión de Perpetua, la narrativa de un testigo presencial de un grupo martirio en Cartago en el año 202:

“Si los patrones de la fe en los días antiguos dan testimonio de la gracia de Dios y hacen para la edificación del hombre, y por esa razón se han recogido por escrito para que su lectura, haciendo que los acontecimientos presentes, deben honrar a Dios y vigorizar al hombre, ¿por qué estos ejemplos recientes no se deberían de colectar de la misma manera, ya que sirven a estos dos extremos de igual manera? Algún día ellos también se convertirán a su vez antiguos y familiares en la posteridad aunque en la actualidad se les debe menos aprecio que favorece la antigüedad. Pero que tomen nota los que toman en cuenta las épocas diferentes la evaluación (que no cambia) del poder (que no cambia) del Espíritu Santo. Son los acontecimientos más recientes que deben de ser considerados como los más grandes, debido a que son en último lugar, de conformidad con la sobreabundancia gracia decretada para las etapas finales de la historia humana. ‘ En los últimos días, dice el Señor, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne’…. y así nosotros que reconocemos y honramos por igual las nuevas profecías y visiones, las cuales fueron prometidas, y consideramos los otros poderes del Espíritu enviados para la mejor preparación de la Iglesia, (por la que el mismo espíritu fue enviado dispensar todos sus regalos de acuerdo con la distribución del Señor a cada hombre), nosotros nos sentimos obligados a recopilar los hechos y establecer que serán leídas para la gloria de Dios, para que la fe débil y desesperada no suponga que la gracia de Dios moraba solamente con los hombres de antaño, sea en la gloria de los mártires o en la revelaciones. Mientras que Dios siempre está trabajando como lo prometió, para testimonio de aquellos que no creen, para los buenos y fieles. Por lo tanto nosotros también os anunciamos lo que hemos oído, visto, y tocado, hermanos y niños pequeños, con el fin de que los que estaban presentes puedan recordar para la gloria de Dios, y ustedes que aprendieron por medio del escuchar el relato, puedan compartir la comunión con los santos mártires”.

Como el escritor concluye en el epílogo,

“Estas nuevas manifestaciones de la virtud testificarán de Uno y el mismo Espíritu, el cual todavía opera” (Fuentes, pp 9-11; H. Musurillo, Oxford: The Acts Of The Christian Martyrs. Clarendon Press, 1972, pp 106 – 109, 130).

Este relato vívido y sentido de la inmediatez de la obra del Espíritu en la iglesia contemporánea, nada menos, de hecho mayor que en el pasado, sufrió la misma suerte que la “Nueva Profecía”.Hay mucho en Tertuliano en efecto similar.

“¿Qué clase de suposición es que, mientras que el diablo está siempre funcionando y añadiendo diariamente a los ingenios de la iniquidad, la obra de Dios, debería haber cesado o bien ha desistido de avanzar”?

El Parácleto profetiza hasta el día de hoy, no sólo en la antigüedad.

“La razón por la que el Señor envió el Parácleto es que, como la mediocridad humana era incapaz de tomar todas las cosas en un solo período, la disciplina debe, poco a poco, a ser dirigida y ordenada y llevada a la perfección, por el Vicario del Señor, el Santo Espíritu. [Cita Juan 6:12-13, 14:26.] Entonces, ¿cuál es la oficina administrativa del Parácleto si no esto: la dirección de la disciplina, la revelación de las Escrituras, la re-formación del intelecto, el progreso hacia ‘las mejores cosas’ “?’(Fuentes, pp 13-15).

11. El empobrecimiento de la iglesia

En la prueba de tales espíritus y rechazarlos, los espíritus de los Padres deben enfrentar al mismo tiempo un juicio. Los Montanistas, su renovación de la “Profecía’ sufrida a manos de una iglesia preocupada por el cierre de las filas, trazando líneas claras de demarcación y protección de su patrimonio, un ejercicio en el cual lo apostólico era a menudo sinónimo de tradicional. La condena del Montanismo fue un punto decisivo en la evolución de ese tipo de cristianismo eclesiástico que apreciaba la oficina y el orden, y tenía poco espacio para “acoger la carismata”. A pesar de las protestas de los escritores católicos, los dones espirituales auténticos tenían la aprobación o bendición, la vida del espíritu durante siglos, incluso milenios, llegaría a fluir en los canales bien regulados y clericales. La reacción contra el Montanismo ha traído sobre la Iglesia, empobrecimiento más perjudicial que el malestar causado por los excesos desequilibrados de la ‘Nueva Profecía.

Wright, D. F. (1976). ¿Por qué los montanistas condenado? En Themelios: Volumen 2, No. 1, septiembre de 1976 (15-22). Reino Unido: La Coalición Evangélica.


[1] La mayoria estan colectadas en Inglés en R. M. Grant, Second-Century Christianity (London, 1946), pp. 95f. And E. Hennecke, W. Schneemelcher and R. McL. Wilson, New Testament Apocrypha, II (London, 1965), pp. 686f. P. de Labriolle, Les Sources de l’Histoire du Montanisme (Fribourg, 1913), De aca en adelante se citara como Fuentes, no lo representa en un lugar.

[2] Douglas Powell, ‘Tertullianists and Cataphrygians’, Vigiliae Christianae 29 (1975), pp. 33–54. Cf. G. Salmon in Dictionary of Christian Biography, III (London, 1882), p. 944; T. D. Barnes, Tertullian (Oxford, 1971), pp. 42–47.

[3] Note que el Anónimo no distingue entre los profetas bíblicos y post-bíblicos en el Nuevo Pacto.

[4] Cf. G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon (Oxford, 1968), s.vv. lura, organon (2), plëktron.

[5] Cf. W. M. Calder, ‘Philadelphia and Montanism’, BJRL 7 (1923), pp. 309–354.

[6] Cf. J. Stevenson, A New Eusebius (London, 1957), pp. 133–136, 140.

[7] Cf. H. B. Swete, The Holy Spirit in the Ancient Church (London, 1912), p. 70; Powell, art. cit., p. 51.

[8]’La regla de la fe es irreformable. “Él niega que ‘el Parácleto ha enseñado ninguna cosa tal como se puede cambiar con la novedad en la oposición a la tradición católica”, y sostiene que el Parácleto es reconocido por su “testimonio enfático a Cristo junto con el todo orden de Dios el Creador, y que la integridad de su predicación ” fundada sobre la regla cardinal de la fe que le da crédito por sus profecías (Fuentes, pp. 12f., 30f.).

[9] See F. E. Vokes, ‘The Use of Scripture in the Montanist Controversy’, Studia Evangelica, V (Texte und Untersuchungen, 103; Berlin, 1968), ed. F. L. Cross, pp. 317–320.

[10] Stevenson, op. cit., p. 146. In HTR 66 (1973), pp. 1–41, A. C. Sundberg ha hecho un caso de ‘Canon Muratori: Una Lista de cuarto siglo “, que pide un análisis exhaustivo, aunque algunos de sus argumentos, por ejemplo, sobre el significado de nostris Temporibus, no logran llevar a la convicción inmediata. Vaguedad curiosa del Canon en excluir ‘el fundador de Asia de los Catafrigios’ es más comprensible a finales del siglo II en Roma que en Oriente en el siglo IV. El párrafo entero sobre los herejes rechazados tiene un sonido primitivo, por ejemplo, en sus referencias a los oscuros Arsinous y Milcíades, si él es el líder montanistas mencionado en otro lugar sólo por el Anónimo. Alegando que la lista de Muratori es sin paralelo hasta Eusebio, Sundberg omite considerar el escritor Gayo que abrazó una colección de tres Evangelios cerrado y enumeró trece Epístolas Paulinas.

[11] Para lo que sigue, ver Powell, art. cit., pp. 43–46.

[12] Montano no se ajusta muy fácilmente un modelo restitusionista. Es de destacar que todas las autoridades patrísticas posteriores se refieren simplemente a Montano ‘nombrar Pepuza (solo) Jerusalén. La tradición recibida fusiona Apolonio / Eusebio y Epifanio, excluyendo tanto Tymion y el descenso desde arriba. Agustín registra una explicación que Pepuza ganó el título de Jerusalén porque era donde vivía el trío. Ver Fuentes, pp. 89, 150, 189, 190, 212, 215, 241.

[13] Para una evaluación similar de un movimiento entusiasta cf. R. Murray, Símbolos de la Iglesia y Reino (Londres, 1975), p. 35: ‘mesalianismo fue probablemente ninguna secta, sino un “movimiento”, característico de ascetismo Sirio, que (como el Montanismo antes y numerosos movimientos medievales después de ella) puso demasiado énfasis en la experiencia del Espíritu para el agrado de los eclesiásticos en el institucional Iglesia. ‘Orígenes sabía que algunos debatían si los Montanistas eran herejes o meramente cismáticos  (Fuentes, p. 56).

[14] Cf. Schneemelcher in Hennecke, etc., op. cit., II, pp. 688f.

[15] Sin embargo, las diferencias entre el Frigio y Montanismo Africano a menudo han sido exageradas, e.g., by H. J. Lawlor, ‘The Heresy of the Phrygians’, JTS 9 (1908), pp. 481–499. See Powell, art. cit.

 

La predicación como voz profética – Juan Stam

Siguiente »

El Cesacionismo nació del Montanismo – McArthur y sus camaradas siguen las enseñanzas de herejes

Teología

Leer más

Más