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La Serpiente en el Jardín del Edén y su Origen – JUEVES DE ESTUDIOS BÍBLICOS SOBRE EL JUDAÍSMO

JardinEdententacionLa serpiente en el Jardín del Edén es popularmente contrastada con el Diablo. Sin embargo, los estudiosos modernos están de acuerdo en que se trataba de una identificación más tarde y no el significado original, pero no hay consenso en cuanto a lo que era el fondo original de la serpiente. Este breve artículo critica algunas de las propuestas que se han hecho y sugiere un posible trasfondo para la serpiente. De manera más general también analiza otras cuestiones de interpretación que se han planteado en relación con la serpiente en Génesis 3, en particular la sugerencia de que la serpiente debe ser vista de manera más positiva de lo que ha sido habitual y preguntas asociada con el llamado Protoevangelio en Génesis 3:15.

 

Para Adán y Eva la serpiente en el Jardín del Edén representa la voz de la tentación, pero es necesario hacer notar que para el escritor original, la fuente Yahvista (o J), la serpiente no se equipara con Satanás (el diablo). El concepto de Satanás desarrollado sólo más tarde (primero atestiguado como nombre personal c 300 aC en 1 Crón. 21:1 [1]), y lo encontramos primero equiparado con la serpiente Edén en el libro apócrifo de Sabiduría (Sab 2:24 , “sino a través de la envidia del diablo la muerte entró en el mundo” [2]). Podemos comparar Ap 12:9, 20:2, donde leemos de “la serpiente antigua, que es [llamado] el diablo y Satanás”. Menos conocido es el hecho de que la serpiente se equipara en 1 Enoc 69: 6 con Gader’el, uno de los ángeles malvados que descendió del cielo para tener relaciones sexuales con las mujeres sobre la tierra (la elaboración de la historia en Génesis 6:1-4 ). Génesis 3:1, sin embargo, se refiere a la serpiente del Edén como una de las criaturas terrenales de Yahweh, una “bestia del campo”. Es cierto que es el antepasado de las serpientes ordinarias posteriores conocidas por la humanidad (cf. Gen 3:14-15), pero en su estado pre-maldecido original de la serpiente no sólo tiene la capacidad de hablar, sino también tiene conocimiento supernormal, lo que hace que sea más que una serpiente ordinaria en ese momento, un tipo de animal mágico. [3] Podemos recordar la burra de Balaam en Números 22:28-30 para el único otro ejemplo de un animal que habla en el Antiguo Testamento, uno por otra parte con la conciencia sobrenatural comparables, un pasaje que ha sido tradicionalmente atribuido igualmente a la fuente J. Esta atribución gana más apoyo en el hecho de que el relato de Balaam en Números 24:17, 22 sabe de manera similar un Caín [Kain] y Seth [Sheth], aquí con claras connotaciones étnicas, los nombres de los personajes que también aparecen en la fuente J en Génesis 4.

 

En cuanto al fondo Antiguo Cercano Oriente, hay que señalar que unos pocos estudiosos han tratado de ver la serpiente Edén como un símbolo de la religión cananea. Por lo tanto, F.F. Hvidberg lo vio como un símbolo del dios Baal, una vista recientemente adoptada por BT Arnold, [4] mientras que Nick Wyatt [5] lo entiende más bien como un símbolo del dios El. Ambos puntos de vista no son convincentes. Baal nunca fue simbolizado por una serpiente en la religión cananea (o en cualquier otro lugar en el Antiguo Testamento) – de hecho, era Baal que derrotó al Leviatán la serpiente de mar en la mitología cananea – y tampoco es El, que es universalmente visto positivamente en todo el Antiguo Testamento (Contra Wyatt), y es en realidad sinónimo de Yahvé. Una vez más, en una emisión del programa de televisión de la BBC en 2011 (episodio 3 de Buried Secrets of the Bible), Francesca Stavrakopoulou afirmó que la serpiente simboliza el culto de la serpiente; ella parece estar pensando en la serpiente de bronce Nehustán. Ella sigue a Wyatt al pensar que la expulsión de Adán y Eva simboliza la destrucción de Jerusalén y el exilio de 586 aC. Pero Nehustán, que fue supuestamente hecha por Moisés (cf. Números 21:4-9), ya había sido destruido por el rey Ezequías un siglo antes que el exilio (2 Reyes 18:4). Por otra parte, Génesis 3 no habla de la adoración de la serpiente. Más generalmente, J. Coppens y J.A. Soggin [6] vieron a la serpiente como símbolo del culto a la fertilidad cananea. Es cierto que no hay evidencia que sugiera que la serpiente podría simbolizar la fertilidad en la religión cananea [7] pero no hay ninguna razón en particular para encontrar eso aquí. El conocimiento de mal y del bien, por el cual la serpiente tienta a adquirir los primeros seres humanos es bastante relacionado con el culto de la fertilidad. [8] Por otra parte, el culto a la fertilidad no es representado como una preocupación importante de la fuente Yahvista en otro lugar, por lo que sería sorprendente representado como el pecado arquetípico en el momento de la creación.

 

Recientemente, un intento muy diferente y muy original para encontrar un antecedente cananeo a la serpiente en Génesis 3, de hecho a la historia del Jardín del Edén en general, ha sido presentado por Marjo Korpel y Johannes de Moor. [9] Basándose en su interpretación de los textos Ugariticos KTU 1.100 y 107, concluyen, en palabras de propaganda de su libro, que “El, la deidad creadora, y su esposa Asera vivían en una viña o jardín en la ladera del Monte Ararat, conocido en la Biblia como la montaña donde el Arca de Noé se posó. El primer pecador no era un ser humano, sino un dios maligno llamado Horon que quería deponer a El. Horon fue arrojado desde la montaña de los dioses, y en venganza transformó el Árbol de la Vida en el jardín en el Árbol de la Muerte y envolvió a todo el mundo en una niebla venenosa. Adam fue enviado a restaurar la vida en la tierra, pero fracasó porque Horon en la forma de una enorme serpiente lo mordió. Como resultado Adán y su esposa perdieron su inmortalidad. ” Su libro es erudito y hace una lectura fascinante, pero Korpel y de Moor admiten que la base de su tesis es algo frágil. De hecho, cualquier persona que lee a través de los textos de Ugarit en cuestión, por ejemplo en una excelente edición de Dennis Pardee, [10] a ver como casi todo el resumen en Korpel y de Moor en relación anterior no es explícita en nuestros textos conservados, pero tiene que ser reconstruido en lagunas. Por ejemplo, la idea de que Horon quiso deponer a El y, en consecuencia, fue arrojado desde la montaña de los dioses es pura suposición, basada en lo que Korpel y de Moor ven que parece que fue una referencia en el que falta una tableta hipotética anterior KTU 1.107. Una vez más, hay que señalar que, aunque KTU 1.100.65 se refiere a un “árbol de la muerte”, nada en el texto real implica que esto se había transformado de un árbol de la vida. Pero de manera muy significativa, quisiera señalar que la palabra ‘adm, que Korpel y de Moor entienden como una referencia a Adán, se produce sólo una vez en el conjunto de los textos conservados, en KTU 1.107.3, y la única otra referencia a Adán que Korpel y de Moor tiene que ser dos tercios reconstruidos (KTU 1.107.21). Además, dado que ‘adm ocurre en el resto de Ugarít como una palabra para “hombre”, en lugar de un nombre de persona, lo más probable es el caso aquí también (Korpel y de Moor de la búsqueda de un nombre personal en KTU 1.179.9 nuevo requiere la reconstrucción textual ). Como consecuencia de todo esto, yo no siento que podemos tener confianza en la reconstrucción, por lo que es poco probable que se encuentra detrás de Génesis 3. En consecuencia, la serpiente de Génesis no deriva del dios cananeo Horon. Lo que estoy de acuerdo es que El vivía en una montaña en Armenia (no necesariamente la montaña llamada Monte Ararat desde tiempos medievales), y que esta es la ubicación del Jardín del Edén en Génesis 2:10-14, que deriva de vivienda de El. [11]

 

Si ninguno de los puntos de vistas anteriores es probable, ¿es todavía posible que el trasfondo del Antiguo Cercano Oriente puede arrojar luz sobre el origen de la serpiente Edén? Posiblemente pueda. En la epopeya mesopotámica de Gilgamesh leemos que era una serpiente [12] que arrebató y se comió la planta de la vida que Gilgamesh había estado buscando, con la que ella rejuveneció de sí en lugar de Gilgamesh (Gilgamesh 11,305-307), del mismo modo que era una serpiente que tentó Adán y Eva a comer del fruto prohibido, negándoles así el acceso al árbol de la vida que concedía la inmortalidad. Pero además de una serpiente que priva de vida y una planta que da la vida o el árbol de la vida, ambas obras implican que la inmortalidad es más allá del alcance de los seres humanos. Por lo tanto es posible que la narrativa del Jardín del Edén representa una reelaboración de elementos similares en la epopeya de Gilgamesh. [13] Tenemos evidencia de que la epopeya de Gilgamesh era conocida en Palestina y el Levante de un fragmento encontrado en Megiddo que data del siglo XIV aC así como otros fragmentos de la Edad del Bronce Tardío descubiertos en Ugarit y Emar, e incluso tan tarde como el siglo III aC encontramos en Eccles. 9:7-9 una paráfrasis virtual de las palabras de Shiduri en la versión babilónica antiguo de la épica de Gilgamesh (10.3.6-14) sobre el propósito de la vida [14] Sin embargo, si Génesis 3 es una reelaboración de Gilgamesh debemos conceder que se trata de una reelaboración radical, ya que la planta de la vida era una fuente de rejuvenecimiento, no la inmortalidad, y se encontraba bajo el agua, al igual que la serpiente, y no en la tierra. La dependencia de Génesis 3 en la epopeya de Gilgamesh debe seguir siendo una posibilidad interesante en lugar de una certeza.

 

 

Recientemente James Charlesworth ha escrito un libro masivo titulado La Buena y Mala Serpiente [15] en el que argumenta que en el Antiguo Cercano Oriente y mundo clásico la serpiente fue mayormente vista positivamente, no negativamente, y afirma que esto también es cierto de la Biblia , incluyendo la serpiente del Génesis 3. [16] Sin embargo, mientras que su Antiguo Cercano Oriente y el material clásico son fascinantes, me gustaría señalar que la mayoría de las referencias en la Biblia indican que la serpiente fue visto negativamente, [17] y esto es sin duda el caso en Génesis 3. Charlesworth afirma que la serpiente no tienta a Eva (¡simplemente le pregunta una pregunta!), dice la verdad (a diferencia de Dios), que se describe como sabia (no hábil), y no es un símbolo del mal. Sin embargo, si todo esto es cierto se hace difícil entender por qué la serpiente debe ser tan completamente maldecida hacia el final de la historia con el fin de convertirse en la más baja de las criaturas (Génesis 3:14-15). Una vez más, el hecho de que Eva declara “la serpiente me engañó” (Gen 3:13) – una afirmación aceptada por Dios (Gen 3:14) – indica que “astuta” en lugar de “sabia” es la mejor traducción de la palabra hebrea ‘arum usada aquí para describir la serpiente en Génesis 3:1. [18] Es difícil aceptar que no hay ningún elemento de la tentación en el cuestionamiento de la serpiente de Eva. Por otra parte, está claro que la serpiente no habla toda la verdad, ya que mientras los ojos de Adán y Eva se abrieron de hecho con el fin de conocer el bien y el mal como resultado de comer el fruto prohibido, como la serpiente había predicho, falla para informarles de que también serán expulsados del Jardín del Edén, como resultado de su desobediencia, negándoles así el acceso al árbol de la vida y la garantía de su eventual muerte, incluso si no mueren de inmediato (esto último al parecer a consecuencia de la compasión divina [19]).

 

Charlesworth también sostiene que al ser maldecida por lo que tuvo que arrastrarse sobre su vientre y aparentemente comer polvo (Gen 3:14), la serpiente fue privada de sus pies y piernas por Dios. Esta sugerencia se remonta a la antigüedad (cf. Josefo, Antigüedades 1.1.4; Targum Pseudo-Jonathan en Gen 3:14; Midrash Rabá Génesis 20:5), y de serpientes con los pies y las piernas son atestiguadas en otras partes de la antigua iconografía del Cercano Oriente. Sin embargo, ya que nada se dice de manera explícita de que la serpiente tiene los pies y las piernas y ser privada de ellos aquí es tal vez preferible pensar que la serpiente tenia originalmente un buen sentido del equilibrio para que pudiera moverse en posición vertical y sin piernas.

 

A la conclusión de la maldición de la serpiente en Génesis 3:15 Dios declara a la serpiente: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y su descendencia; deberán golpear tu cabeza, y tú le herirás su talón ” En su sentido original, coherente con el carácter de Gen 3:14-19 como etiología de la situación del mundo como los Israelitas sabían, esto se refiere claramente a la enemistad entre las serpientes y los seres humanos, con serpientes mordiendo los talones de los seres humanos y los seres humanos pisando las cabezas de serpientes. Lo que aquí se traduce “pisara” es literalmente “herirá”, el “él” ser un singular colectivo, en referencia a la descendencia de Eva o semilla (zera hebreo ‘, una palabra masculina). No hay indicios de que un lado sería victorioso sobre el otro en las hostilidades en curso (aunque golpear la cabeza suena más grave que golpear el talón) y un significado escatológico estaría completamente fuera de lugar en este contexto etiológico. Sin embargo, durante siglos un entendimiento popular cristiano de estas palabras se entendió como una predicción de la victoria de Cristo sobre Satanás, una visión primeramente atestiguada c. 180 CE en Contra las Herejías de Ireneo 3.23.7 y 5.21.1. Este pasaje del Génesis por lo tanto se hizo conocido como el Protoevangelio, la primera declaración del Evangelio. Si bien esta es una interpretación que muy pocos estudiosos serios de hoy tomarán en cuenta, este pasaje está siendo leído en algunos servicios de la Navidad con la comprensión tradicional en vista. [20]

 

Sin embargo, se ha sugerido que la traducción griega Septuaginta en el tercer siglo BCE ya se equipara el “él” con el Mesías, en cuyo caso ésta sería la interpretación mesiánica conocida más antigua del Gen 3:15. [21] La evidencia presentada en este punto de vista es que la Septuaginta todavía habla de “él”, aunque la prestación “descendencia”o “semillade” la palabra griega esperma, que es neutro, a pesar de que en el resto de la Septuaginta de Génesis la palabra hebrea hu”, “él”, se traduce por una palabra de género adecuada en griego, si la descendencia autos, “él”, aute, “ella” o auto, “eso”. La Septuaginta, “él”, por lo tanto, se ha argumentado, mas naturalmente no se refiere a la descendencia de Eva en general sino a un individuo masculino específico y se ha propuesto que este es el Mesías. Hay, sin embargo, un problema con este punto de vista. Se trata de que sería notable si la Septuaginta entiende el “él” como refiriéndose al Mesías, ya que tal entendimiento carece por completo en la comprensión judía posterior del verso. A pesar de que el cumplimiento de Gen 3:15 en la era mesiánica es atestiguado varios siglos más tarde en el Neofiti, Pseudo-Jonatán y Fragmento Targums, el “él” es todavía interpretado en conjunto (de los Judios justos) y no del Mesías. [22] A la luz de todo esto, parece más probable que la de la Septuaginta “él” es simplemente una traducción demasiado literal del hebreo. Sin embargo, la idea del Protoevangelio surgió de ella en la iglesia primitiva.

 

Por último, es interesante señalar que en Génesis 3:15 la Vulgata latina lee “ella” en lugar de “él” para quien es golpear la cabeza de la serpiente. Esto es sorprendente, ya que Jerónimo era generalmente muy cuidadoso a adherirse estrechamente al original hebreo en su traducción de la Vulgata. De hecho, en su Quaestiones Hebraicae en Genesim, al comentar sobre Gen 3:15, Jerónimo presupone claramente el ipse lectura, “él” y no hace ninguna referencia a la ipsa lectura, “ella” . El “ella” de la Vulgata, por lo tanto, debe ser vista como una alteración del escriba posterior del texto, y probablemente tenía la intención de equiparar el golpear la cabeza de la serpiente (Satanás) con Eva, que acaba de ser mencionado anteriormente en el verso como en enemistad con la serpiente. Sin embargo, muchos exégetas medievales y posteriores dentro de la Iglesia Católica Romana entendían la Vulgata “ella” como una referencia a María, que se unía con Jesús en vencer a la serpiente Satanás, [23] aunque los eruditos críticos católicos modernos ahora rechazan con razón, esta comprensión de Gen 3:15 y siguen el texto hebreo (cf. Nueva Biblia Americana, Nueva Biblia de Jerusalén).

 

Por John Day

Profesor Emerito de Estudios del Antiguo Testamento

Lady Margaret Hall

Oxford University

 

Notas

[1] Referencias anteriores en Zacarías 3:1-2 y Job 1-2 hablan de “Satanás” (o el Adversario) pero estos no aluden al concepto de pleno derecho del Diablo, el líder de todo el ejército del mal más en contra de Dios, pero se refieren a la figura en una etapa más temprana de su desarrollo, por lo tanto, en Job 1-2 Satanás es todavía uno de los hijos de Dios, en la corte celestial de Dios.

 

[2] A veces este versículo se ha entendido en lugar de que se refiere al asesinato de Caín a Abel en Génesis 4. Pero es más natural para ver la referencia como aludiendo a Adán, Eva y la serpiente en Génesis 3, puesto que ya era entonces que la muerte para la humanidad fue instituida (Gen 3:19; Pablo en Rom 5:12 [Adán]; Ecles 25:24 [Eva]), y en la Septuaginta griega la palabra diabolos, “Diablo”, que se utiliza aquí, se traduce regularmente “Satanás” , con el que la serpiente Edén quedó equiparado. Es significativo que Josefo, Antigüedades 1.1.4 atribuye igualmente la tentación de la serpiente de Eva a los celos, a saber, los celos de las bendiciones que él pensaba que Adán y Eva recibirían si obedecían a Dios. Por el contrario, fue el propio Caín, que era envidioso que la ofrenda de Abel había sido preferido por Dios en ves de la suya.

 

[3] Cf. T.C. Vriezen, Onderzoek naar de Paradijsvoorstelling bij de Oude Semietische Volken (Wageningen: H. Veenman, 1937), 177.

 

[4] F.F. Hvidberg, “El Fondo Canaanitic del general i-iii”, Vetus Testamentum 10 (1960), 285-94, en 287-90; B.T. Arnold, Génesis (NCBC; Cambridge: Cambridge University Press, 2009), 62-63.

 

[5] N. Wyatt, “Interpreting the Creation and Fall Story in Genesis 2-3,” Zeitschrift für die Wissenschaft alttestamentliche 93 (1981), 10-21, at 18-20.

 

[6] J. Coppens, La Connaissance du bien et du mal du Paradis at Le Peche (Gembloux: J. Duculot, 1948), passim; J.A. Soggin, “The Fall of Man in the Third chapter of Genesis,” in idem, Old Testament and Oriental Studies (Rome: Biblical Institute Press, 1975), 88-111, 94-100 at.

 

[7] Véanse los datos presentados en K.R. Joines, “The Bronze Serpent in the Israelite Cult”, Journal of Biblical Literature 87 (1965), 245-58, en 246-50; idem, Serpent Symbolism in the Old Testament (Haddonfield, Nueva Jersey: Haddonfield House, 1974), 63-73. Señala, por ejemplo, a la frecuente asociación de la serpiente en la iconografía cananea con la diosa desnuda Qudshu, además de los toros y de agua, todo lo cual era un símbolo de la fertilidad o la vida.

 

[8] Sobre el significado del conocimiento del bien y del mal, véase J. Day, From Creation to Babel: Studies in Genesis 1-11 (LHBOTS 592; London/New York: Bloomsbury T&T Clark, 2013), 41-44.

 

[9] M.C.A. Korpel y JC de Moor, Adán, Eve, and the Devil: A New Beginning (Hebrew Bible Monographs 65; Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2014). Un resumen por Korpel y de Moor de este libro también se puede encontrar en el sitio web The Bible and Interpretation, de manera similar titulado “Adam, Eve, and the Devil”. Una versión anterior de esta tesis fue planteada por De Moor en “East of Eden”, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 100 (1988), 105-12.

 

[10] Ver D. Pardee, Les textes-para-mythologiques de la 24e campagne (1961) (Ras Shamra-Ougarit IV; Paris: Editions Recherche sur les Civilisations, 1988), 193-226, 227-56; idem, Ritual and Cult at Ugarit (Writings from the Biblical World, Society of Biblical Literature; Atlanta: SBL, 2002), 172-79, 179-91.

 

[11] Los textos Ugaritic hablan repetidamente de la morada de El en el monte como “en el origen de los dos ríos, en medio de la fuente de las profundidades”, sin indicar con precisión dónde es eso. El mito cananeo-hitita Elkunirsha, sin embargo, especifica que Elkunirsha (= El creador de la tierra) habitó en la fuente del río Mala, es decir Tigris; ver JB Pritchard (ed.), Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament (3ª ed .; Princeton: Princeton University Press, 1969), 519. Esto sólo puede ser el extremo occidental del Tigris en Armenia, que es montañosa, a diferencia de la final del Este plano (cf. Ez 28: 13, 14, 16, donde Eden se encuentra en una montaña, aunque en este caso aparentemente en Fenicia). Del mismo modo en Génesis 2:10-14 el Jardín del Edén se encuentra en Armenia, ya que se encuentra en el origen de las cuatro cabeceras, incluidos los ríos Tigris y Éufrates, los cuales se levantan en Armenia.

 

[12] A. W. Sjöberg, “Eve and the Chameleon”, en W.B. Barrick y JR Spencer (eds.), In the Shelter of Elyon: Essays on Ancient Palestinian Life and Literature in Honor of G.W. Ahlström (JSOTSup 31; Sheffield: JSOT Press, 1984), 217-25, 221-23 afirmaron que en la epopeya de Gilgamesh, e incluso quizá Génesis 3 se refirió a un camaleón en lugar de una serpiente, pero este punto de vista ha fallado lograr aceptación.

 

[13] Cf. S.G.F. Brandon, Creation Legends of the Ancient Near East (London: Hodder & Stoughton, 1963), 130, 135, 139; J.H. Charlesworth, The Good and Evil Serpent (Anchor Yale Bible Reference Library; New Haven: Yale University Press, 2010), 294-96.

 

[14] Véase J. Day, “Foreign Semitic Influence on the Wisdom of Israel and its Appropriation in the Book of Proverbs”, en J. Día, RP Gordon y HGM Williamson (eds.), Wisdom in Ancient Israel: Essays in Honour of JA Emerton (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), 55-70, al 59-60, que señala seis paralelos en orden idéntico entre Eccles 9:7-9 y las palabras de Shiduri. Sin embargo, es más probable que la historia del diluvio en Génesis 6-9 depende de la epopeya de Atrahasis, más que en Gilgamesh; ver Day, From Creation to Babel, 98-112.

 

[15] Charlesworth, The Good and Evil Serpent (véase arriba, n. 13 para más detalles).

 

[16] Para Genesis 1 ver Charlesworth, The Good and Evil Serpent, 275-324.

 

[17] La mayor frecuencia leemos de serpientes muerden personas (Gen 49:17; Prov 23:32; Eccles 10: 8, 11; Jer 08:17; Amós 5:19; 9: 3); también simbolizan los malvados (Salmo 40: 5, ET 3; 58: 5., ET 4) y se mencionan en relación con el desierto terrible y escorpiones (Deuteronomio 8:15). Además, el monstruo del caos derrotado por el Señor es representado como una serpiente (Job 26:13; Isaías 27:1). Sin embargo, la serpiente de bronce Nehustán es vista positivamente en Números 21: 8-9 (al contrario que en 2 Re 18:4, cuando se había vuelto idolatría), como son el parecer parcialmente serpentinos celestiales los serafines de Isaías 6.

 

[18] La palabra ‘arum claramente tiene connotaciones negativas en el libro de Job (Job 5:12; 15: 5), armónicos “astutos”, y positivos en Proverbios (cf. Prov 12:16, 23; 13: 16; 14: 8, 15, 18; 22: 3; 27:12), “sabio”, “astuto”, “sensible”, “prudente”, “inteligente”. Observamos además el gusto del Yahvista por juegos de palabras al referirse a la primera pareja como “desnudos” (‘arummim) en Génesis 2:25, el versículo inmediatamente anterior a la alusión a la serpiente como astuto (‘arum). Contraste Gen 3:7, 10, 11, donde la palabra “desnudo” se escribe ‘erummim y ‘erom.

 

[19] Ver Day, From Creation to Babel, 38-41.

 

[20] Para un estudio histórico útil de la interpretación Protoevangelio largo de los siglos, véase J.P. Lewis, “The Woman’s Seed (Gen 3:15”, Journal of the Evangelical Theological Society 34 (1991), 299-319.

 

[21] Ver R.A. Martin, “The Earliest Messianic Interpretation of Genesis 3:15”, Journal of Biblical Literature 84 (1965), 425-27.

 

[22] Ver M. McNamara, The New Testament and the Palestinian Targum to the Pentateuch (Analecta Biblica 27; Rome: Pontifical Biblical Institute, 1966), 217-21.

 

[23] Ver T. Gallus, Interpretatio Mariologica Protoevangelii (3 vols.; Rome: Edizioni di storia e letteratura, 1949-54); cf. idem, Die “Frau” in Gen 3,15 (Klagenfurt: Carinthia, 1979).

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