El Perdurable Simbolismo de Las Palomas

Pocos símbolos tienen una tradición tan larga y tan rica como la paloma. Uno de los favoritos en el arte y la iconografía, la paloma representa a menudo un cierto aspecto de lo divino, y su uso ha sido compartido, adaptado y reinterpretado a través de culturas y milenios para adaptarse a cambios en los sistemas de creencias. Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, esta simple pájaro desarrolló capas y capas de significado y la importancia interpretativa, lo que es una suma compleja y de gran alcance a los textos religiosos y representaciones visuales.

En del Antiguo Cercano Oriente y el mundo mediterráneo, la paloma se convirtió en un símbolo de la diosa madre. Las pequeñas capillas de barro de la Edad de Hierro Levant representan palomas en lo alto de las puertas de estos mini-templos. En un ejemplo de Chipre, todo el exterior de la capilla de la diosa se ​​cubre con palomares. Las palomas representan la fertilidad femenina y la procreación, y llegaron a ser símbolos bien reconocidos de la diosa Cananea Asera, y su homólogo Astarte, así como la Fenicia y más tarde encarnación Púnica de Tanit. -En el Siglo I monedas de Ashkelon llevaban una paloma, que representó tanto la diosa Tyche-Astarte y la moneda de la ciudad. En Roma y en todo el Imperio, diosas, como Venus y Fortunata podrían verse representadas en estatuas con una paloma descansando en su mano o en su cabeza.

Hay una fuerte evidencia en la Biblia Hebrea, así como el registro arqueológico, que muchos Israelitas antiguos creían que la diosa Asera era la consorte de su dios Yahvé. Tal vez no es tan sorprendente, entonces, que los herederos de esta religión israelita incorporan el símbolo “femenino” de la paloma para representar el espíritu de Dios (la palabra “espíritu”, ruaj, es una palabra femenina en Hebreo). El Talmud de Babilonia compara el vuelo estacionario del espíritu de Dios en Génesis 1:2 al flotar de una paloma. De hecho, este mismo idioma “flotando” se usa para describir el espíritu de Dios en la Rollos del Mar Muerto, así como el Nuevo Testamento.

Pero esa no es la única alusión a una paloma en la Biblia Hebrea. El ejemplo más conocido viene de la historia del diluvio de Génesis 6-9. En Génesis 8:8-12, después que el arca posara en las montañas de Ararat, Noé envía una paloma tres veces para ver lo lejos que las aguas han retrocedido. La primera vez no encontró nada y regresó al arca. La segunda vez trajo una hoja de olivo, por lo que Noé pudo ver que el castigo de Dios había terminado y la vida había comenzado de nuevo en la tierra. (La imagen de una paloma con una rama de olivo sigue siendo un símbolo de la paz a este día.) La tercera vez, la paloma no regresó, y Noé entendió que era seguro salir del arca. Una historia del diluvio similar se cuenta en los pasajes paralelos en la antigua Babilonia Epopeya de Gilgamesh. Allí, también, el héroe (Utnapishtim) envía una paloma, que devuelve a la nave pues no puede encontrar una percha. De hecho, a partir de los registros del Antiguo Cercano Oriente a las prácticas náuticas tan reciente como el siglo 19, los marineros de todo el mundo utilizaban las palomas y otras aves que les ayudaban a encontrar y navegar hacia la tierra. Así, mientras que Noé hizo uso del truco de un antiguo marinero, la paloma vino a representar una señal de Dios.

 

 

 

 

 

 

 

Imágenes de la paloma también se utiliza en varios de los libros proféticos de la Biblia Hebrea. El baja, arrullo sonido de una paloma sirvió como imaginería lúgubre para evocar el sufrimiento del pueblo de Judá (ver Isaías 38:14, 59:11, Ezequiel 7:16 y otros).

Pero las palomas eran más que una banda sonora para un pueblo que había caído lejos de Dios, sino que eran también un instrumento de expiación. Varios pasajes de la Torá (especialmente Levítico) especifican ocasiones que requieren el sacrificio de dos palomas (o pichones)-ya sea como una ofrenda por la culpa o para purificarse a sí mismo después de un período de impureza ritual (incluyendo el nacimiento de un niño). Varios columbarios o palomares, se han excavado en la Ciudad de David y de los alrededores de Jerusalén. Estas torres, sin duda, se utilizaron para crear las palomas para las ofrendas de sacrificio, así como para la carne y los fertilizantes que proporcionaron-una práctica popular en los períodos Helenístico y Romano que se prolongaron hasta la época moderna.

La calidad expiatoria de palomas llevó a comparaciones en el Talmud y los Targums con Isaac e Israel. Según estas fuentes extra-bíblicas, al igual que una paloma se estira el cuello, también lo hizo Isaac a prepararse para ser sacrificado a Dios, y más tarde Israel tomó esta postura para expiar los pecados de otras naciones.

Así, por el tiempo de Jesús, la paloma ya era rica en simbolismo y muchas interpretaciones-como una representación de Israel, el sacrificio expiatorio, el sufrimiento, una señal de Dios, la fertilidad y el espíritu de Dios. Todos estos significados y más se incorporaron en el uso cristiano de la iconografía con respecto a la paloma.

Palomas aparecen en el Nuevo Testamento en escenas asociadas con el nacimiento, el bautismo de Jesús y justo antes de su muerte. El Evangelio de Lucas dice que María y José se sacrificaron dos palomas en el templo después del nacimiento de Jesús, tal como se prescribe en la Ley mencionada más arriba (Lucas 02:24). Sin embargo, en el Evangelio de Juan, Jesús se dirige con enojo y saca a todos los mercaderes del Templo, incluyendo “a los que vendían palomas” a los fieles allí (Juan 2:16).

 

 

 

 

 

 

Pero tal vez la imaginería de la paloma más familiar en el Nuevo Testamento se cuenta en los cuatro Evangelios (aunque en formas diferentes) en el bautismo de Jesús por Juan el Bautista en el río Jordán. Después que Jesús salió del agua, el Espíritu [Santo] [de Dios] vino del cielo y descendió sobre él “como una paloma” (ver Mateo 3:16, Marcos 1:10, Lucas 3:22; Juan 1: 32). La historia del bautismo construida sobre el símbolo preexistente de la paloma como el espíritu de Dios (y sus muchos otros significados) y firmemente arraigada como la representación preferida del Espíritu Santo, especialmente en representaciones artísticas posteriores de la Trinidad.

En el arte del Renacimiento, una paloma se convirtió en un elemento estándar en la escena de la Anunciación , que representa al Espíritu Santo a punto de fusionarse con la Virgen María. Las palomas también se mostraron volar en las bocas de los profetas en el arte cristiano como un signo del espíritu de Dios y la autoridad divina. Incluso el artista pop Andy Warhol utiliza una imagen (mucho más comercial) de una paloma para representar al Espíritu Santo en su, La Ultima Cena (paloma).

 

 

 

 

Otra fuente asocia una paloma con el comienzo de la vida de Jesús. Según el Protoevangelio de Santiago del segundo siglo, cuando los sacerdotes del Templo estaban tratando de elegir un esposo para María, una paloma voló fuera de la vara de José, y se posó en su cabeza, lo que marco la seleccionada por Dios. En los cuentos de hadas de todo el mundo, las aves han sido utilizadas a menudo para significar el “elegido”, el verdadero rey o incluso lo divino.

Antes que la cruz ganara prominencia en el siglo IV, el padre de la Iglesia del siglo II Clemente de Alejandría instó a los primeros cristianos usar la paloma o un pez como símbolo para identificarse a sí mismos y unos a otros como seguidores de Jesús. Los arqueólogos han recuperado las lámparas de aceite y los vasos eucarísticos en la forma de palomas de las iglesias cristianas en toda la Tierra Santa.

Desde la antigüedad se utilizó la paloma para identificar y representar lo divino. Luego ayudó a innumerables personas a imaginar y entender los muchos aspectos de un Dios que no podía ser encarnado por un ídolo o una estatua. Sigue siendo una forma favorita de mostrar la mano y la presencia de Dios en el mundo y sigue siendo uno de nuestros símbolos más perdurables.

Por Dorothy Willette  •  10/01/2013

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  • Bueno yo ya escribí un comentario en inglés y español sobre el simbolismo de las palomas;pero el Espíritu Santo o también llamado Viento Sagrado,Aliento de Yahve,Soplo de la verdad,Consolador etc nos define a Dios en lo que respecta a su invisibilidad,inmaterialidad,omnisciencia,omnipresencia,omnipotencia,el Soplo Creador de vida.
    Nuestra mente tan limitada no puede ni imaginar ni siquiera la inmensidad de Yahve.
    Los hebreos no negaban ni niegan la deidad del Viento Sagrado ya que ellos conocen el Tanak,pero a partir del siglo III surgió la.herejía Macedonia por parte de los gentiles(Pneumatomacos)éstos reducían el Espíritu Santo a una criatura,en fin supongo que por su ignorancia en el Tanak.
    En los tiempos del Bajo Imperio Romano no todas las personas podían tener las Escrituras en sus manos y leerlas además en todo el imperio había pues gnosticismo por parte de los gentiles y por parte también del judaísmo,en fin un Maremágnum de creencias,una locura.

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