Justicia Incorporada – 3

4.4 Clarificando el Debate

Debido al tenor con el que el debate se ha llevado a cabo y varios malentendidos posteriores, es vital para despejar la cubierta sobre algunos temas importantes. En primer lugar, un punto de partida obvio es que la retórica debe de bajar de tono. Hay poca ganancia en lo que sugiere que o uno asienta a la imputación de la justicia de Cristo como se ejemplifica en las confesiones reformadas o de lo contrario debe ser etiquetado un legalista semi-pelagiano. Se trata de una caricatura injusta y no hay razón para pensar que ellos son las dos únicas opciones.[1] Del mismo modo, aquellos que son críticos de la interpretación tradicional Luterana de la justificación necesitan prestar más atención al contexto de Lutero y de los puntos más finos de su exégesis.[2] Según un ex defensor la NPP, Francis Watson, un pilar fundamental de la Nueva Perspectiva es la parodia de la interpretación Luterana.[3] Sin embargo, como Carl Trueman ha señalado, los que consideran a Lutero de ser un revisionista que proyectó los debates de su propio día en las epístolas de Pablo están ellos mismos presentando una cuenta revisionista de Lutero.[4] En cambio, los exegetas modernos deberían reconocer la rica herencia de la exégesis bíblica que hemos heredado de la reforma. Como Stephen Westerholm cómicamente dice, “los estudiantes que quieran entender a Pablo, pero sienten que no tienen nada que aprender de un Martin Lutero deberían considerar una carrera en la metalurgia. La exégesis se aprende de los maestros.”[5] Por la misma manera la crítica no debe ser ventilada contra eruditos sobre la base de que se están saliendo de la teología de la Reforma. Debemos tener en cuenta que los Reformadores y los propios Puritanos diferían en los detalles más finos respecto a la justicia y la justificación. Para utilizar la teología de la Reforma como una prueba de fuego para la exactitud teológica representa una desviación de los propios Reformadores y los coloca en un pedestal que no tendrían de otra manera el cuidado para sentarse.

En segundo lugar, tiene que ser definida con exactitud cómo el evangelio está en relación a la justificación. Sigo sin estar convencido de que, proporcionando que uno conserve la dimensión forense de la justificación, una negación de la imputación se basa necesariamente en negar el evangelio. Por un lado están los que ven el evangelio como la justificación por la fe con la imputación de la justicia de Cristo como la piedra angular de la justificación, por lo tanto, haciendo la imputación casi sinónimo con el evangelio. Esto es, sin duda, una lógica mal calculada. Equiparar el evangelio como consistir en la doctrina de la justicia imputada tiene tanto sentido como decir que el evangelio es el rapto pre-tribulación. Además, si nos fijamos en los resúmenes más concisos del evangelio en el Nuevo Testamento (por ejemplo, Rom 1.3-4, 1 Cor 15.3-8; 2 Tim 2.8) el idioma de justificación está totalmente ausente. El evangelio debe ser más adecuado en relación con el reino de Dios y la justicia de Dios revelada en la muerte y resurrección de Cristo. No es de extrañar entonces que en un caso Lutero definió el Evangelio como: “El evangelio es la historia de Cristo, de Dios y del Hijo de David, que murió y resucitó y se estableció como Señor. Este es el evangelio en pocas palabras.”[6] En efecto, la definición de Lutero aquí (sin referencia alguna a la justicia imputada) resuena con la sugerencia de Wright del evangelio como la declaración de la mesianidad de Jesús.[7] Aunque no hay tal cosa como “el evangelio de la justificación por la fe”, siendo “justicia” y “evangelio” tienen una conexión teológica íntima. Los debates sobre la justicia inciden sobre la cuestión de lo que es el evangelio.[8] En Gálatas, Pablo advierte fervientemente esta iglesia que están en peligro de apartarse del evangelio (Gal.1.6-9) y lo que sigue en los capítulos siguientes son una defensa concertada de la justificación por la fe sin observancia de la Torá. De nuevo, en Rom 1,16-17, Pablo ve la justicia de Dios revelada en el evangelio en Gal 3.8 el Apóstol considera que la justificación de los gentiles fue prefigurada en la promesa del evangelio de Abraham Por lo tanto, el evangelio y la justificación son conceptualmente entrelazados entre sí.[9] Me inclino a pensar entonces que si bien la justificación por la fe no es estrictamente identificable con el Evangelio, sigue siendo, no obstante, la expresión teológica más concreta de su significado y aplicación.[10]

En tercer lugar, la noción de “imputación” es totalmente legítima en el campo de la teología sistemática como una forma de reafirmar la naturaleza forense de la justificación sobre y contra los modelos alternativos y está implícita en los papeles representativos de Adán y Cristo.[11] Sin embargo, no es el lenguaje del Nuevo Testamento. Lo que se propone a continuación es que la justificación es forense, escatológica, eficaz y pactal. La base de la justificación reside exclusivamente en Jesús el Mesías, que es nuestro sustituto y representante, en el que el veredicto de Dios contra nosotros se transforma en la vindicación de Dios de nosotros y culmina en la vivificación cósmica de Dios de los creyentes en el día postrero.[12] Por otra parte, la justificación consiste en una justicia ajena Pero, ¿cómo es obtenida esa justicia? Justicia impartida es de desecharse seguramente, pero en palabras de G E Ladd: ” Pablo nunca dice expresamente que la justicia de Cristo es imputada a los creyentes.”[13] Lo que se expone a continuación es que los creyentes son incorporados en la justicia de Cristo. La matriz para la comprensión de la justificación es la unión con Cristo. Es el argumento de este estudio en el que varios pasajes en el corpus Paulino apoyan esta perspectiva.[14]


[1] Por ejemplo, Sproul (Faith Alone, 73; cf Waters, Justification, 211) dice: “El conflicto sobre la justificación por la fe sola se reduce a esto: ¿Es la base de nuestra justificación la justicia de Cristo que nos es imputada, o la justicia de Cristo obrando en nosotros? “Sproul parece pensar que las únicas opciones son Westminster y Trento. Me pregunto dónde estudiosos como Ernst Käsemann, Peter Stuhlmacher, Eberhard Jüngel, James DG Dunn, NT Wright, Don Garlington, Scott Hafemann así como los católicos como Joseph Fitzmyer, Scott Hahn y Karl Kertelge encaja en su taxonomía? Por otra parte, dónde la Iglesia Ortodoxa encaja o  incluso teólogos neo-ortodoxos? ¿Se tienen también que ser barridos a un lado como simplemente otra expresión del legalismo semi-pelagiano? Yo sostengo que la complejidad (tanto histórica y exegética) de la doctrina de la justificación hace dicotomías tales como demasiado simplista.

[2] Particularmente culpable es James D. G. Dunn and Alan M. Suggate, The Justice of God: A Fresh Look at the Old Doctrine of Justification by Faith (Carlisle, UK: Paternoster, 1993), 5-42; N.T. Wright (Jesus and the Victory of God [COQG 2; Minneapolis: Fortress, 1996], 15-16, 339 n. 88) también utiliza la visión Reformada-Luterana predominantemente como fondo al señalar todo lo que es malo en la exégesis y la teología. Consulte la actitud más reverente de Dunn hacia Lutero en James D. G. Dunn, “The New Perspective: whence, what and whither?” in The New Perspective on Paul: Collected Essays (WUNT185; Tübingen: Mohr/Siebeck, 2005), 17-22.

[3] Francis Watson, “Not the New Perspective,” documento no publicado presentado a la British New Testament Conference in Manchester 2001. Watson sostiene que la idea de un “enfoque Luterano” es rogar por preguntas como cualquier antítesis de la actividad divina y humana puede tomar una variedad de formas. El comentario crítico de Watson sobre Lutero ver a su, Paul, Judaism and the Gentiles: A Sociological Approach (SNTSMS 56; Cambridge: CUP, 1986), 2-22.

[4] Carl Trueman, “A Man More Sinned Against than Sinning? The Portrait of Martin Luther in Contemporary New Testament Scholarship: Some Casual Observations of a Mere Historian,” “Trabajo no publicado presentado a la Tyndale Fellowship at Cambridge in 2000.  http://www.crcchico.com/covenant/trueman.html. Cf. Stephen Westerholm, Israel’s Law and the Church’s Faith: Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1988), 3-12; Timothy George, “Modernizing Luther, Domesticating Paul: Another Perspective,” en Justification and Variegated Nomism: Volume 2 – The Paradoxes of Paul, eds. D.A. Carson, Mark A. Seifrid, and Peter T. O’Brien (Grand Rapids, MI: Baker, 2004), 437-63 (esp. 448).

[5] Westerholm, Israel’s Law and the Church’s Faith, 173. Cf. George, “Modernizing Luther, Domesticating Paul”, 448: “Sin embargo, con todas nuestras reservas acerca de las tendencias de contemporizar a la exégesis Reformada, los Reformadores son todavía guías dignas de ad fonts Pauli porque, desde el primero al último, estaban preocupados por el impulso más profundo de su propia vida y su obra: el triunfo de Dios en el evangelio de la gracia.”

[6] Martin Luther, “A brief instruction on what to look for and expect in the Gospels,” in Luther’s Works, ed. E. Theodore Bachmann (55 vols.; Fortress: Philadelphia, 1960), 35.118.

[7] Wright, Saint Paul, 40-62, 114-15.

[8] Robert S. Smith, Justification and Eschatology: A Dialogue with “The New Perspective on Paul” (Doncaster: Reformed Theological Review, 2001), 127.

[9] Cabe señalar que Wright aclara su posición sobre el tema en “Shape of Justification” when he says: “cuando dice: “Quiero dejar bien claro que yo no, de ninguna manera, hago una brecha entre “el evangelio” y “justificación.” Pertenecen íntimamente juntos, como el pescado y papitas fritas o Lindwall y Miller … Pero no son la misma cosa.” Esta es una declaración mucho más equilibrada y cuidadosa que de lo que encontramos en El Verdadero Pensamiento de Pablo y uno que creo que es correcta.

[10] Steve Motyer, “Righteousness by Faith in the New Testament,” in Here We Stand: Justification by Faith Today (London: Hodder & Stoughton, 1986), 34-35; A.E. McGrath, “Justification,” in DPL, eds. Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin and Daniel G. Reid (Downers Grove, IL: IVP, 1993), 523; Mark A. Seifrid, Justification by Faith: The Origin and Development of a Central Pauline Theme (Leiden: Brill, 1992), 210; K. Kertelge, “dikaio&w,” EDNT 1.333; and Wright, Saint Paul, 132; Thomas R. Schreiner, Paul: Apostles of God’s Glory in Christ: A Pauline Theology (Downers Grove, IL: IVP, 2001), 192-93. Francis Watson (Paul and the Hermeneutics of Faith [London: T&T Clark/Continuum, 2004], 33-77) entiende la justificación por la fe como una declaración hermenéutica diseñada para mostrar la conformidad del evangelio a la dinámica de la Escritura (esp. 39-40, 53).

[11]See further, D.A. Carson, “The Vindication of Imputation: On Fields of Discourse and, of Course, Semantic Fields,” in “Justification”: What’s at Stake in the Current Debates? eds. M.A. Husbands and D.J. Treier (Downers Grove, IL: IVP, 2004), 46-78.

[11] Ver, D.A. Carson, “The Vindication of Imputation: On Fields of Discourse and, of Course, Semantic Fields,” in “Justification”: What’s at Stake in the Current Debates? eds. M.A. Husbands and D.J. Treier (Downers Grove, IL: IVP, 2004), 46-78

[12] En el lenguaje de la sentencia y la vindicación Estoy en deuda con Mark A. Seifrid, “Righteousness Language in the Hebrew Scriptures and Early Judaism,” in Justification and Variegated Nomism: Volume 1-The Complexities of Second Temple Judaism, eds. D.A. Carson, Peter T. O’Brien and Mark A. Seifrid (Grand Rapids, MI: Baker, 2001), 432; idem, Christ, our righteousness, 46-94.

[13] G.E. Ladd, A Theology of the New Testament (rev. and ed. Ralph P. Martin and Donald A. Hagner; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993) 491; cf. Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 3rd edn, 1965) 282; I. Howard Marshall, New Testament Theology: Many Witnesses, One Gospel (Downers Grove, IL: IVP, 2004), 224, n. 32; 312, n. 10.

[14]  Después de la primera publicación de este ensayo me alegré de ver el énfasis en ser “incorporados en Cristo” en el ensayo de Timo Laato, “Paul’s Anthropological Considerations: Two Problems,” en Justification and Variegated Nomism: Volume 2 – The Paradoxes of Paul, eds. D.A. Carson, Mark A. Seifrid, and Peter T. O’Brien (Grand Rapids, MI: Baker, 2004), 348-49.

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