La Conexión Pagana: ¿Presto el Cristianismo de las Religiones Misteriosas?

Por Patrick Zukeran

Introducción:

Una de las ideas populares que están siendo promovidas  hoy en día sobre todo en internet es la idea de que las historias de los milagros de Jesús fueron tomadas de antiguos mitos paganos. Timothy Freke y Peter Gandy escriben en su libro The Laughing Jesús dicen: “Cada religión enseña el misterio de su propia versión del mito de la muerte y resurrección de Dios-hombre, que era conocido por diferentes nombres en diferentes lugares. En Egipto, donde los misterios comenzó, era Osiris. en Grecia se convirtió Dionisio, en Asia Menor, se le conoce como Attis, en Siria es Adonis, en Persia es Mitra, en Alejandría es Serapis, para nombrar unos pocos.[1]

Los defensores de esta idea apuntan que hay varios paralelismos entre los mitos paganos y la historia de Jesucristo. Paralelos incluyendo un nacimiento virginal, un Hijo divino de Dios, el Dios que muere por la humanidad, la resurrección de entre los muertos, y otros. Los escépticos alegan que el cristianismo no presentó ninguna enseñanza única, sino que tomaba prestados la mayoría de sus principios de las religiones de misterio.

De hecho, algunos de los supuestos paralelos parecen ser bastante sorprendentes. Un ejemplo es el dios Mitra. Este mito nos enseña que Mitra nació de una virgen en una cueva, que era un maestro que viajaba con doce discípulos, les prometió a sus discípulos la vida eterna, y se sacrificó a sí mismo por el mundo. El dios Dionisio milagrosamente convierte el agua en vino. El dios egipcio Osiris es asesinado y luego resucita de entre los muertos.

Esta posición fue enseñada en el siglo XIX por la Historia de la Escuela de Religión, pero a mediados del siglo XX este punto de vista se demostró que era falso y que fue abandonado incluso por aquellos que creyeron el cristianismo era una religión puramente natural.[2] Ron Nash escribió: “Durante un período de tiempo de tiempo de aproximadamente de 1890 a 1940, los académicos a menudo alegaron que el cristianismo primitivo había sido fuertemente influenciado por el platonismo, el estoicismo, las religiones paganas, u otros movimientos en el mundo helenístico. En gran parte como resultado de una serie de libros y artículos académicos escritos en contrario, las denuncias de la dependencia a principios del cristianismo en su ambiente helenístico empezaron a aparecer con menos frecuencia en las publicaciones de estudiosos de la Biblia y los eruditos clásicos. Hoy en día la mayoría de eruditos bíblicos consideran que la cuestión como un asunto muerto. “[3]

A pesar de que muchos de los argumentos fueron rechazados, esta teoría ha surgido una vez más a través de los escritos populares de los escépticos.

Lo que hace único al cristianismo entre las religiones del mundo es que es una fe histórica basada en la persona histórica de Cristo, que vivió una vida milagrosa. En lo que sigue, examinaremos el cristianismo a ver si enseña a un Salvador único o si es simplemente una copia de estos mitos paganos.

 

Falacias de la Teoría.

Hay varios errores con la teoría de que el cristianismo no es único. Los estudiosos del Nuevo Testamento Ed Komoszewski, Sawyer James, y  Dan Wallace apuntan a  varias falacias. La primera es la falacia compuesta. Los defensores de esta cosmovision, juntan religiones paganas como si fueran una religión cuando se hacen comparaciones con el cristianismo. Se hace un intento de mostrar un claro paralelismo mediante la combinación de las características de las distintas religiones.[4] Sin embargo, cuando los mitos individuales en sí son estudiados, el lector pronto descubre grandes diferencias y muy poca homogeneidad.

Una segunda falacia es una falacia de terminología. Términos cristianos se utilizan para describir las creencias paganas, y entonces se concluye que hay orígenes paralelos y significados. Aunque los términos utilizados son los mismos, sin embargo, hay grandes diferencias entre las prácticas cristianas y paganas y definiciones.[5]

Una tercera falacia es la falacia cronológica. Los partidarios de la teoría asumen incorrectamente que el cristianismo tomó muchas de sus ideas de las religiones de misterio, pero la evidencia revela que en realidad era al revés. No hay evidencia arqueológica de que las religiones misteriosas estaban en Palestina en el siglo I AD Judíos y los primeros cristianos odiaban sincretismo con otras religiones. Ellos eran intransigentemente monoteísta mientras que los griegos eran politeístas. Los cristianos también defendieron con firmeza la unidad de Cristo (Hechos 4:12). Aunque los cristianos se encontraron con las religiones paganas, se opusieron a la adopción de cualquiera de las creencias extranjeras.[6] Ron Nash dijo: “El monoteísmo intransigente y la exclusividad que la iglesia primitiva predicó y practicó hizo la posibilidad de hacer cualquier incursión paganos … improbable, si no imposible. “[7]

En cuarto lugar está la falacia intencional. El cristianismo tiene una visión lineal de la historia. La historia se mueve en una dirección decidida. Hay un propósito para la existencia de la humanidad, la historia se está moviendo en una dirección para cumplir el plan de Dios para las edades. Las religiones de misterio tienen una visión cíclica de la historia. La historia continúa en un ciclo sin fin o la repetición a menudo vinculado con el ciclo de la vegetación.[8]

El Cristianismo debe su origen del judaísmo, no a la mitología griega. Jesús, Pablo y los apóstoles recurren al Antiguo Testamento, y te encuentras con enseñanzas directas y realizacionadas en el Nuevo Testamento. Enseñanzas como un Dios que usa la sangre por el pecado como expiación, la salvación por la gracia, el pecado de la humanidad, la resurrección del cuerpo, tienen su origen en el judaísmo y son extranjeros a la mitología griega. La idea de la resurrección no se enseña en ninguna obra mitológica griega antes del finales del siglo II AD.[9]

 

Leyendas de las Religiones Misteriosas

Como se señaló anteriormente, los críticos de el Cristianismo ven varios paralelos entre el cristianismo y los mitos de las religiones de misterio. Sin embargo, un breve estudio de las leyendas revela que hay pocos o ningún paralelismo con la vida de Jesucristo. Los historiadores reconocen que hay muchas variantes para muchos de estos mitos y que también han evolucionado y cambiado bajo la influencia de la cultura romana y, más tarde, el cristianismo. La investigación histórica indica que no fue sino hasta el siglo III AD que el cristianismo y las religiones de misterio entró en contacto real con otros.[10] Un breve resumen de algunos de los mitos más populares revela la falta de parecido con el cristianismo.

En el asunto de la muerte y la resurrección, las principales diferencias se observan entre el cristianismo y los mitos paganos. En primer lugar, ninguna de las resurrecciones en estos mitos implican al Dios del universo morir una muerte voluntaria por su creación. Sólo Jesús murió por los pecados, la muerte de los otros dioses se debió a accidentes de caza, emasculación y otras calamidades. Los dioses de estas historias mueren por obligación, no por gusto, a veces con amargura y desesperación, nunca en el amor de auto entrega.[11]

En segundo lugar, Jesús murió una vez para siempre (Hebreos 7:27, 9:25-28), mientras que los dioses paganos repiten el ciclo de la muerte y el renacimiento anual de las estaciones.

En tercer lugar, la muerte de Jesús no fue una derrota sino un triunfo. El sentido del Nuevo Testamento de la victoria y alegría (1 Cor. 15:50-57 y Colosenses 2:13-15) contrasta con el estado de ánimo de los mitos paganos que es oscuro y triste por la suerte de sus dioses.

Por último, la muerte de Jesús fue un hecho real de la historia. El Cristianismo insiste y defiende la credibilidad histórica de los relatos evangélicos, mientras que los cultos paganos no hacen ningún intento de defender alguna historicidad.[12]

Un mito popular de que algunos creen que es paralelo a la resurrección de Cristo es la historia de Osiris. El culto a los dioses Osiris y su esposa Isis se originó en Egipto. Según la leyenda, el malvado hermano de Osiris Set lo asesinó y hundió su ataúd en el fondo del Nilo Occidental. Isis recuperó el ataúd y se lo devolvió a Egipto. Sin embargo, Set descubrió el cuerpo, lo cortó en catorce pedazos, y arrojó los pedazos en el Nilo. Isis recogió trece de las partes del cuerpo y el cuerpo vendado, por lo que lo convirtió en la primera momia. Osiris se transformó y se convirtió en el gobernante del mundo de los muertos, y existe en un estado de semi-conciencia.

Esta leyenda casi paralela a la resurrección de Cristo. Osiris no ha resucitado de la muerte a la vida. En su lugar, se transforma en otra forma y vida en el mundo terrenal en un estado zombi. Cristo resucitó físicamente de entre el pecado grave, la conquista y la muerte. El cuerpo que estaba en la cruz fue levantado en gloria.

 

Paralelos de la Resurrección

Dos otros mitos populares en comparación con el cristianismo son los de Mitra y Attis.

Existe la creencia de que la historia de Mitra contiene una muerte y resurrección. Sin embargo, no hay ninguna enseñanza en mitraísmo temprano de su muerte ni su resurrección. Ron Nash dijo: “El Mitraísmo no tenía ningún concepto de la muerte y resurrección de su dios y no hay lugar para cualquier concepto de renacimiento -., Al menos durante sus primeros tiempos …. Por otra parte, el mitraísmo era básicamente un culto militar Por lo tanto, uno debe ser escéptico acerca de las sugerencias que hizo un llamamiento a las personas no militares como los primeros cristianos. “[13]

Por otra parte, El Mitraísmo floreció después del cristianismo, no antes, por lo que el cristianismo no podría haber copiado de él. El tiempo es incorrecto si se pretende de haber influenciado en el desarrollo del cristianismo del primer siglo. Lo más probable es lo contrario: el cristianismo influyó el Mitraísmo. Edwin Yamauchi, uno de los eruditos más destacados en la antigua Persia y  el Mitraísmo dice, “El Mitraísmo serio data de principios del siglo II. Hay un puñado de inscripciones que datan de principios del siglo II, pero la gran mayoría de los textos son posteriores al 140 AD. La mayor parte de lo que tenemos como evidencia del El Mitraísmo se presenta en los siglos segundo, tercero y cuarto. Eso es básicamente lo que está mal con las teorías sobre que el Mitraísmo influyo en los inicios del cristianismo. “[14]

La leyenda de Attis era popular en el mundo helenístico. Según esta leyenda, Cibeles, también conocida como la diosa madre, se enamoró de un joven pastor Frigio llamado Atis. Sin embargo, le fue infiel a ella que le obligó a volverlo loco. En su locura, se castró y murió. Cibeles se enlutó mucho (que causó la muerte a entrar en el mundo). Ella conserva el cadáver de Attis, permitiendo que su pelo crezca y su meñique para moverse. En algunas versiones, Attis vuelve a la vida en la forma de un árbol de hoja perenne. Sin embargo, no hay resurrección a la vida. Todas las versiones enseñan que Attis permaneció muerto. Cualquier relato de una resurrección de Atis no aparece hasta ciento cincuenta años después de Cristo.[15]

En resumen, la afirmación de que el Cristianismo adoptó su relato de la resurrección de las religiones misteriosas paganas es falso. Hay un muy poco paralelismo de la resurrección de Cristo. La idea de una resurrección física a la gloria es ajena a estas religiones, y las historias de dioses que mueren y resucitan no aparecen hasta mucho después de que el cristianismo.

Mitos del Nacimiento Virginal

Veamos ahora, los supuestos paralelos entre los nacimientos vírgenes en las religiones místicas y el nacimiento virginal de Cristo. Paralelos se descomponen rápidamente cuando los hechos son analizados. En los mitos paganos, los dioses se encienden en lujuria tras las mujeres, asumen forma humana, y entran en relaciones físicas. Además, las crías que se producen son mitad humano y mitad seres divinos en contraste con Cristo, que es plenamente humano y plenamente divino, el creador del universo que existió desde la eternidad pasada.

La supuestos paralelos al nacimiento virginal se encuentra en las leyendas de Dioniso y Mitra. Dioniso es el dios del vino. En esta historia, Zeus disfrazado como un hombre tenía relaciones con Semele y ella quedó embarazada. En un ataque de celos, Hera, esposa de Zeus, intentó quemar a Semele. Zeus rescató al feto y lo cosió en su muslo hasta que las cría, Dionisio, había nacido. El nacimiento de Dionisos fue el resultado de una unión sexual de Zeus, en forma de un hombre, y Semele. Esto no se puede considerar un nacimiento virgen.

Uno de los cultos populares del Imperio Romano era el culto de Mitra, que se originó en Persia. Mitra supuestamente nació cuando salía de una roca, que portaba un cuchillo y una antorcha y lleva un gorro frigio. Luchó por primera vez con el sol y luego con un toro primitivo, se cree que el primer acto de la creación. Mitra mató al toro, que luego se convirtió en el fundamento de la vida de la raza humana.[16] El nacimiento de Mitra de una roca, nacido completamente desarrollado, nada paralelo con el nacimiento virginal de Cristo.

El erudito del Nuevo Testamento. Raymond Brown afirma que supuestos paralelos vírgenes “siempre implican un tipo de hieros gamos donde un hombre divino en forma humana o de otro tipo, impregna a una mujer, ya sea a través de relaciones sexuales normales o por medio de algún tipo sustituto de la penetración. Ellos no son realmente similares a los no -sexual concepción virginal que está en la base de los relatos de la infancia, una concepción donde no hay deidad masculina o elemento para impregnar a María. “[17]

El Evangelio de Lucas nos enseña que el Espíritu Santo descendió sobre María, y por el poder del Altísimo quedó embarazada. María no tenía ninguna relación física con un hombre o una deidad que se convirtió en un hombre.

Nuestro estudio de las religiones místicas revela muy pocos paralelismos con el cristianismo. Por esta razón, la teoría de que el cristianismo copió sus principios más importantes de las religiones místicas debe ser rechazada.


[1] Timothy Freke and Peter Gandy, The Laughing Jesus (New York: Three Rivers Press, 2005), 55-56.

[2] Ed Komoszewski, James Sawyer, and Daniel Wallace, Reinventing Jesus (Grand Rapids: Kregel Publications: 2006), 221.

[3] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2007), 167.

[4] Komoszewski, Sawyer, and Wallace, Reinventing Jesus, 223-4.

[5] Ibid., 224-6.

[6] Ibid., 231-234.

[7] Ronald Nash, The Gospel and the Greeks (Dallas: Word Books, 1992), 168.

[8] Komoszewski, Sawyer, and Wallace, 221.

[9] Gary Habermas, The Historical Jesus (Joplin, MO.: College Press Publishing, 1997), 34.

[10] Nash, The Gospel and the Greeks, 129.

[11] Norman Anderson, Christianity and World Religions (Downers Grove, IL :InterVarsity Press, 1984), 53.

[12] Nash, The Gospel and the Greeks, 171-172.

[13] Ibid., 144.

[14] Strobel, The Case for the Real Jesus, 169.

[15] Ibid., 177.

[16] Nash, The Gospel and the Greeks, 144.

[17] Strobel, The Case for the Real Jesus, 182.

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